★『日本書紀』巻一第五段本文◆次生海。次生川。次生山。次生木祖句句廼馳。次生草祖草野姫。亦名野槌。既而伊弉諾尊。伊弉冊尊共議曰。吾已生大八洲國及山川草木何不生天下之主者歟。於是共生日神。號大日■貴。〈大日■貴。此云於保比屡■能武智。■音力丁反。一書云。天照大神。一書云。天照大日■尊。〉此子光華明彩。照徹於六合之内。故二神喜曰。吾息雖多。未有若此靈異之兒。不宜久留此國。自當早送于天而授以天上之事。是時天地相去未遠。故以天柱擧於天上也。次生月神。〈一書云。月弓尊。月夜見尊。月讀尊。〉其光彩亞日。可以配日而治。故亦送之于天。次生蛭兒。雖已三歳脚猶不立。故載之於天磐　樟船而順風放棄。次生素戔鳴尊。〈一書云。神素戔鳴尊。速素戔鳴尊。〉此神有勇悍以安忍。且常以哭泣爲行。故令國内人民。多以夭折。復使青山變枯。故其父母二神勅素戔鳴尊。汝甚無道不可以君臨宇宙。固當遠適之於根國矣。遂逐之。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第一◆一書曰。伊弉諾尊曰。吾欲生御■之珍子。乃以左手持白銅鏡。則有化出之神。是謂大日■尊。右手持白銅鏡。則有化出之神。是謂月弓尊。又廻首顧眄之間。則有化神。是謂素戔鳴尊。即大日■尊及月弓尊並。是質性明麗。故使照臨天地。素戔鳴尊是性好殘害。故令下治根國。』珍。此云于圖。顧眄之間。此云美屡摩沙可利爾。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第二◆一書曰。日月既生。次生蛭兒。此兒年滿三歳脚尚不立。初伊弉諾伊弉冊尊巡柱之時。陰神先發喜言。既違陰陽之理。所以今生蛭兒。次生素戔鳴尊。此神性惡。常好哭恚。國民多死。青山爲枯。故其父母勅曰。假使汝治此國。必多所殘傷。故汝可以馭極遠之根國。次生鳥磐■樟橡船。輙以此船載蛭兒、順流放棄。次生火神軻遇突智。時伊弉冊尊、爲軻遇突智、所焦而終矣。其且終之間。臥生土神埴山姫及水神罔象女。即軻遇突智娶埴山姫、生稚産靈。此神頭上生蠶與桑。臍中生五穀。』罔象。此云美都波。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第三◆一書曰。伊弉冊尊生火産靈時。爲子所焦而神退矣。亦云神避矣。其且神退之時。則生水神罔象女及土神埴山姫。又生天吉葛。』天吉葛。此云阿摩能與佐圖羅。一云與曾豆羅。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第四◆一書曰。伊弉冊尊且生火神軻遇突智之時。悶熱懊惱。因爲吐。此化爲神。名曰金山彦。次小便。化爲神。名曰罔象女。次大便。化爲神。名曰埴山姫。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第五◆一書曰。伊弉冊尊生火神時。被灼而神退去矣。故葬於紀伊國熊野之有馬村焉。土俗祭此神之魂者。花時亦以花祭。又用鼓吹幡旗歌舞而祭矣。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第六◆一書曰。伊弉諾尊與伊弉冊尊。共生大八洲國。然後伊弉諾尊曰。我所生之國唯有朝霧而薫滿之哉。乃吹撥之氣化爲神。號曰級長戸邊命。亦曰級長津彦命。是風神也。又飢時生兒號倉稻魂命。又生海神等。號少童命。山神等號山祇。水門神等號速秋津日命。木神等號句句廼馳。土神號埴安神。然後悉生萬物焉。至於火神軻遇突智之生也。其母伊弉冊尊、見焦而化去。于時伊弉諾尊恨之曰。唯以一兒替我愛之妹者乎。則匍匍頭邊、匍匐脚邊、而哭泣流涕焉。其涙堕而爲神。是即畝丘樹下所居之神。號啼澤女命。遂拔所帶十握劔斬軻遇突智爲三段。此各化成神也。復劔刄垂血。是爲天安河邊所在五百箇磐石也。即此經津主神之祖矣。復劒鐔垂血激越爲神。號曰甕速日神。次■速日神。其甕速日神是武甕槌神之祖也。亦曰甕速日命。次■速日命。次武甕槌神。復劒鋒垂血、激越爲神。號曰磐裂神。次根裂神。次磐筒男命。一云、磐筒男命及磐筒女命。復劒頭垂血激越爲神。號曰闇■。次闇山祇。次闇罔象。然後、伊弉諾尊追伊弉冊尊入於黄泉、而及之共語時。伊弉冊尊曰。吾夫君尊、何來之晩也。吾已■泉之竃矣。雖然、吾當寢息。請勿視之。伊弉諾尊不聽、陰取湯津爪櫛、牽折其雄柱、以爲秉炬、而見之者、則膿沸虫流。今世人夜忌一片之火、又夜忌擲櫛、此其縁也。時伊弉諾尊、大驚之曰。吾不意到於不須也凶目汗穢之國矣。乃急走廻歸。于時、伊弉冊尊恨曰。何不用要言。令吾恥辱。乃遣泉津醜女八人。〈一云泉津日狹女。〉追留之。故伊弉諾尊、拔劒背揮以逃矣。因投黒鬘。此即化成蒲陶。醜女見而採■之。■了則更追。伊弉諾尊、又投湯津爪櫛。此即化成筍。醜女亦以拔■之。了則更追。後則伊弉冊尊、亦自來追。是時、伊弉諾尊、已到泉津平坂。一云。伊弉諾尊乃向大樹放■。此即化成巨川。泉津日狹女、將渡其水之間。伊弉諾尊、已至泉津平坂。故便以千人所引磐石、塞其坂路。與伊弉冊尊相向而立、遂建絶妻之誓。時伊弉冊尊曰。愛也吾夫君、言如此者。吾當縊殺汝所治國民日將千頭。伊弉諾尊、乃報之曰。愛也吾妹、言如此者。吾則當産日將千五百頭。因曰。自此莫過。即投其杖。是謂岐神也。又投其帶。是謂長道磐神。又投其衣。是謂煩神。又投其褌。是謂開囓神。又投其履。是謂道敷神。其於泉津平坂。或所謂泉津平坂者。不復別有處所。但臨死氣絶之際、是之謂歟。所塞磐石、是謂泉門塞之大神也。亦名道返大神矣。伊弉諾尊既還。乃追悔之曰。吾前到於不須也凶目汚穢之處。故當滌去吾身之濁穢。則往至筑紫日向小戸橘之檍原。而秡除焉。遂將盪滌身之所汚。乃興言曰。上瀬是太疾。下瀬是太弱。便濯之於中瀬也。因以生神號曰八十枉津日神。次將矯其枉而生神號曰神直日神。次大直日神。又沈濯於海底。因以生神號曰底津少童命。次底筒男命。又潜濯於潮中。因以生神號曰表中津少童命。次中筒男命。又浮濯於潮上。因以生神號曰表津少童命。次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命。中筒男命。表筒男命。是即住吉大神矣。底津少童命。中津少童命。表津少童命。是阿曇連等所祭神矣。然後洗左眼。因以生神號曰天照大神。復洗右眼。因以生神號曰月讀尊。復洗鼻。因以生神號曰素戔鳴尊。凡三神矣。已而伊弉諾尊勅任三子曰。天照大神者可以治高天原也。月讀尊者可以治滄海原潮之八百重也。素戔鳴尊者可以治天下也。是時素戔鳴尊年已長矣。復生八握鬚髯。雖然不治天下。常以啼泣恚恨。故伊弉諾尊問之曰。汝何故恒啼如此耶。對曰。吾欲從母於根國。只爲泣耳。伊弉諾尊惡之曰。可以任情行矣。乃逐之。』
▲『日本書紀』巻一第五段一書第七◆一書曰。伊弉諾尊。拔劔斬軻遇突智爲三段。其一段是爲雷神。一段是爲大山祇神。一段是爲高■。又曰。斬軻遇突智時。其血激越、染於天八十河中所在五百箇磐石。而因化成神。號曰磐裂神。次根裂神。兒磐筒男神。次磐筒女神。兒經津主神。』倉稻魂。此云宇介能美■磨。少童。此云和多都美。頭邊。此云摩苦羅陛。脚邊。此云阿度陛。■火也。音而善反。■。此云於箇美。音力丁反。吾夫君。此云阿我儺勢。■泉之竃。此云譽母都俳遇比。秉炬。此云多妣。不須也凶目汚穢。此云伊儺之居梅枳枳多儺枳。醜女。此云志許賣。背揮。此云志理幣提爾布倶。泉津平坂。此云余母都比羅佐可。■。此云愈磨理。音乃弔反。絶妻之誓。此云許等度。岐神。此云布那斗能加微。檍。此云阿波岐。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第八◆一書曰。伊弉諾尊斬軻　遇突智命爲五段。此各化成五山祇。一則首、化爲大山祇。二則身中、化爲中山祇。三則手、化爲麓山祇。四則腰、化爲正勝山祇。五則足、化爲■山祇。是時斬血激灑染於石礫樹草。此草木沙石自含火之縁也。』麓、山足曰麓。此云簸耶磨。正勝、此云麻沙柯菟。一云麻左柯豆。■、此云之伎。音鳥含反。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第九◆一書曰。伊弉諾尊欲見其妹。乃到殯斂之處。是時伊弉冊尊猶如生平出迎共語。已而謂伊弉諾尊曰。吾夫君尊。請勿視吾矣。言訖忽然不見。于時闇也。伊弉諾尊乃擧一片之火而視之。時伊弉冊尊脹滿太高。上有八色雷公。伊弉諾尊驚而走還。是時雷等皆起追來。時道邊有大桃樹。故伊弉諾尊隠其樹下。因採其實以擲雷者。雷等皆退走矣。此用桃避鬼之縁也。時伊弉諾尊乃投其杖曰。自此以還雷不敢來。是謂岐神。此本號曰來名戸之祖神焉。所謂八雷者。在首曰大雷。在胸曰火雷。在腹曰土雷。在背曰稚雷。在尻曰黒雷。在手曰山雷。在足上曰野雷。在陰上曰裂雷。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第十◆一書曰。伊弉諾尊追至伊弉冊尊所在處。便語之曰。悲汝故來。答曰。族也勿看吾矣。伊裝諾尊不從。猶看之。故伊弉冊尊恥恨之曰。汝已見我情。我復見汝情。時伊弉諾尊亦慙焉。因將出返。于時不直默歸而盟之曰。族離。又曰。不負於族。乃所唾之神號曰速玉之男。次掃之神號泉津事解之男。凡二神矣。及其與妹相闘於泉平坂也。伊弉諾尊曰。始爲族悲及思哀者。是吾之怯矣。時泉守道者白云。有言矣。曰。吾與汝已生國矣。奈何更求生乎。吾則當留此國不可共去。是時、菊理媛神亦有白事。伊弉諾尊聞而善之。乃散去矣。但親見泉國。此既不祥。故欲濯除其穢惡。乃往見粟門及速吸名門。然此二門、潮既太急。故還向於橘之小門。而拂濯也。于時入水吹生磐土命。出水吹生大直日神。又人吹生底土命。出吹生大綾津日神。又入吹生赤土命。出吹生大地海原之諸神矣。』不負於族。此云宇我邏磨■茸。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第十一◆一書曰。伊弉諾尊勅任三子曰。天照太神者、可以御高天之原也。月夜見尊者可以配日而知天事也。素戔鳴尊者可以御滄海之原也。既而天照大神在於天上曰。聞葦原中國有保食神。宜爾月夜見尊就候之。月夜見尊受勅而降。已到于保食神許。保食神乃廻首嚮國。則自口出飯。又嚮海則鰭廣鰭狹亦自口出。又嚮山。則毛麁毛柔亦自口出。夫品物悉備。貯之百机而饗之。是時月夜見尊忿然作色曰。穢哉。鄙矣。寧可以口吐之物敢養我乎。廼拔劔撃殺。然後復命。具言其事。時天照大神怒甚之曰。汝是惡神。不須相見。乃與月夜見尊一日一夜隔離而住。是後天照大神、復遣天熊人往看之。是時、保食神實已死矣。唯有其神之頂、化爲牛馬。顱上生粟。眉上生■（蚕）。眼中生稗。腹中生稻。陰生麥及大豆小豆。天熊人悉取持去而奉進之。于時天照大神喜之曰。是物者則顯見蒼生可食而活之也。乃以粟稗麥豆爲陸田種子。以稻爲水田種子。又因定天邑君。即以其稻種始殖于天狹田及長田。其秋垂穎八握莫莫然。甚快也。又口裏含■（蚕）。便得抽絲。自此始有養蠶之道焉。』保食神。此云宇氣母知能加微。顯見蒼生。此云宇都志枳阿鳥比等久佐。
★『日本書紀』巻一第六段本文◆於是。素戔鳴尊請曰。吾今奉教將就根國。故欲暫向高天原與姉相見而後永退矣。勅許之。乃昇詣之於天也。是後伊弉諾尊神功既畢。靈運當遷。是以構幽宮於淡路之洲。寂然長隠者矣。亦曰。伊弉諾尊功既至矣。徳文大矣。於是登天報命。仍留宅於日之少宮矣。〈少宮。此云倭柯美野。〉始素戔鳴尊昇天之時。溟渤以之鼓盪。山岳爲之鳴■。此則神性雄健使之然也。天照大神素知其神暴惡至聞來詣之状。乃勃然而驚曰。吾弟之來豈以善意乎。謂當有奪國之志歟。夫父母既任諸子、各有其境。如何棄置當就之國。而敢窺　此處乎。乃結髮爲髻。縛裳爲袴。便以八坂瓊之五百箇御統〈御統。此云美須磨屡。〉纒其髻鬘及腕。又背負千箭之靭〈千箭。此云知能梨。〉與五百箭之靭。臂著稜威之高鞆。〈稜威。此云伊都。〉振起弓　。急握劔柄。蹈堅庭而陷股。若沫雪以蹴散。〈蹴散。此云倶穢簸邏邏箇須。〉奮稜威之雄詰。〈雄詰。此云鳥多稽眉。〉發稜威之嘖讓。〈嘖讓。此云擧廬毘。〉而徑詰問焉。素戔鳴尊對曰。吾元無黒心。父母已有嚴勅。將永就乎根國。如不與姉相見。吾何能敢去。是以跋渉雲霧遠自來參。不竟阿姉翻起嚴顏。于時天照大神復問曰。若然者。將何以明爾之赤心也。對曰。請與姉共誓。夫誓約之中〈誓約之中。此云宇氣譬能美難箇。〉必當生子。如吾所生是女者。則可以爲有濁心。若是男者。則可以爲有清心。於是天照大神乃索取素戔鳴尊十握劔。打折爲三段。濯於天眞名井。　然咀嚼〈　然咀嚼。此云佐我彌爾加武。〉而吹棄氣噴之狹霧〈吹棄氣噴之狹霧。此云浮枳于都屡伊浮岐能佐擬理。〉所生神號曰田心姫。次湍津姫。次市杵嶋姫。凡三女矣。既而素戔鳴尊。乞取天照大神髻鬘及腕所纒八坂瓊之五百箇御統。濯於天眞名井。　然咀嚼而吹棄氣噴之狹霧所生神號曰正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊。次天穂日命。〈是出雲臣。土師連等祖也。〉次天津彦根命。〈是凡川内直。山代直等祖也。〉次活津彦根命。次熊野橡樟日命。凡五男矣。是時天照大神勅曰。原其物根。則八坂瓊之五百箇御統者。是吾物也。故彼五男神悉是吾兒。乃取而子養焉。又勅曰。其十握劔者、是素戔鳴尊物也。故此三女神悉是爾兒。便授之素戔鳴尊。此則筑紫胸肩君等所祭神是也。▲『日本書紀』巻一第六段一書第一◆一書曰。日神本知素戔鳴尊、有武健陵物之意。及其上至便謂。弟所以來者。非是善意。必當奪我天原。乃設丈夫武備。躬帶十握劍九握劔八握劔。又背上負靭、又臂著稜威高鞆。手握弓箭。親迎防禦。是時素戔鳴尊告曰。吾元無惡心。唯欲與姉相見。只爲暫來耳。於是日神共素戔鳴尊相對而立。誓曰。若汝心明淨不有陵奪之意者。汝所生兒必當男矣。言訖先食所帶十握劔生兒。號瀛津嶋姫。又食九握劔生兒。號湍津姫。又食八握劔生兒。號田心姫。凡三女神矣。已而素戔鳴尊。以其頚所嬰五百箇御統之瓊。濯于天渟名井。亦名去來之眞名井而食之。乃生兒。號正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次天穂日命。次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戔鳴尊既得勝驗。於是日神方知素戔鳴尊固無惡意。乃以日神所生三女神令降於筑紫洲。因教之曰。汝三神宜降居道中、奉助天孫、而爲天孫所祭也。
▲『日本書紀』巻一第六段一書第二◆一書曰。素戔鳴尊將昇天時。有一神。號羽明玉。此神奉迎而進以瑞八坂瓊之曲玉。故素戔鳴尊持其瓊玉而到之於天上也。是時天照大神疑弟有惡心。起兵詰問。素戔鳴尊對曰。吾所以來者。實欲與姉相見。亦欲獻珍寶瑞八坂瓊之曲玉耳。不敢別有意也。時天照大神復問曰。汝言虚寶。將何以爲驗。對曰。請吾與姉共立誓約。誓約之間。生女爲黒心。生男爲赤心。乃掘天眞名井三處相與對立。是時天照大神謂素戔鳴尊曰。以吾所帶之劔今當奉汝。汝以汝所持八坂瓊之曲玉可以授予矣。如此約束共相換取。已而天照大神。則以八坂瓊之曲玉浮寄於天眞名井。囓斷瓊端而吹出氣噴之中化生神。號市杵嶋姫命。是居于遠瀛者也。又囓斷瓊中而吹出氣噴之中化生神。號田心姫命。是居于中瀛者也。又囓斷瓊尾而吹出氣噴之中化生神。號湍津姫命。是居于海濱者也。凡三女神。於是素戔鳴尊。以所持劔、浮寄於天眞名井。囓斷劔末而吹出氣噴之中化生神。號天穗日命。次正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次熊野樟日命。凡五男神、云爾。