日本書紀原文　　神話編　　　ページ数は翻訳本　宇治谷孟氏のページ数

◇『日本書紀』巻一◆日本書紀巻第一　神代上
★『日本書紀』巻一第一段本文◆古天地未剖。陰陽不分。渾沌如鶏子。溟■而含牙。及其清陽者薄靡而爲天。重濁者淹滯而爲地。精妙之合搏易。重濁之凝場難。故天先成而地後定。然後神聖生其中焉。故曰。開闢之初。洲壞浮漂。譬猶游魚之浮水上也。于時天地之中生一物。状如葦牙。便化爲神。號國常立尊。〈至貴曰尊。自餘曰命。並訓美擧等也。下皆倣此。〉次國狹槌尊。次豐斟渟尊。凡三神矣。乾道獨化。所以成此純男。
▲『日本書紀』巻一第一段一書第一◆一書曰。天地初判。一物在於虚中。状貌難言。其中自有化生之神。號國常立尊。亦曰國底立尊。次國狹槌尊。亦曰國狹立尊。次豐國主尊。亦曰豐組野尊。亦曰豐香節野尊。亦曰浮經野豐買尊。亦曰豐國野尊。亦曰豐囓野尊。亦曰葉木國野尊。亦曰見野尊。』葉木國。此云播擧矩爾。
▲『日本書紀』巻一第一段一書第二◆一書曰。古國稚地稚之時。譬猶浮膏而漂蕩。于時國中生物。状如葦牙之抽出也。因此有化生之神。號可美葦牙彦舅尊。次國常立尊。次國狹槌尊。』可美。此云于麻時。彦舅。此云比古尼。
▲『日本書紀』巻一第一段一書第三◆一書曰。天地混成之時。始有神人焉。號可美葦牙彦舅尊。次國底立尊。

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▲『日本書紀』巻一第一段一書第四◆一書曰。天地初判。始有倶生之神。號國常立尊。次國狹槌尊。又曰。高天原所生神名。曰天御中主尊。次高皇産靈尊。次神皇産靈尊。』皇産靈。此云美武須毘。
▲『日本書紀』巻一第一段一書第五◆一書曰。天地未生之時。譬猶海上浮雪無所根係。其中生一物。如葦牙之初生泥中也。便化爲人。號國常立尊。
▲『日本書紀』巻一第一段一書第六◆一書曰。天地初判。有物若葦牙。生於空中。因此化神號天常立尊。次可美葦牙彦舅尊。又有物若浮膏　生於空中。因此化神號國常立尊。
★『日本書紀』巻一第二段本文◆次有神。泥土煮尊。〈泥土。此云于毘尼。〉沙土煮尊。〈沙土。此云須毘尼。亦曰。泥土根尊。沙土根尊。〉次有神。大戸之道尊。大苫邊尊。〈一云大戸之邊。亦曰大戸摩彦尊。大戸摩姫尊。亦曰大富道尊。大富邊尊。〉次有神。面足尊。惶根尊。〈亦曰吾屋惶根尊。亦曰忌橿城尊。亦曰青橿城根尊。亦曰吾屋橿城尊。〉次有神。伊弉諾尊。伊弉冊尊。
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▲『日本書紀』巻一第二段一書第一◆一書曰。此二神。青橿城根尊之子也。
▲『日本書紀』巻一第二段一書第二◆一書曰。國常立尊。生天鏡尊。天鏡尊生天萬尊。天萬尊生沫蕩尊。沫蕩尊生伊弉諾尊。』沫蕩。此云阿和那伎。
★『日本書紀』巻一第三段本文◆凡八神矣。乾坤之道相參而化。所以成此男女。自國常立尊。迄伊弉諾尊。伊弉冊尊。是謂神世七代者矣。
▲『日本書紀』巻一第三段一書第一◆一書曰。男女■生之神。先有泥土煮尊。沙土煮尊。次有角　尊。活　尊。次有面足尊。惶根尊。次有伊弉諾尊。伊弉冊尊。』■■也。

P18国生み
★『日本書紀』巻一第四段本文◆伊弉諾尊。伊弉冊尊。立於天浮橋之上共計曰。底下豈無國歟。廼以天之瓊〈瓊。玉也。此曰努。〉矛、指下而探之。是獲滄溟。其矛鋒滴瀝之潮。凝成一嶋。名之曰■馭慮嶋。二神於是降居彼嶋。因欲共爲夫婦産生洲國。便以■馭慮嶋爲國中之柱。〈柱。此云美簸旨邏。〉而陽神左旋。陰神右旋。分巡國柱同會一面。時陰神先唱曰。憙哉。遇可美少男焉。〈少男。此云烏等孤。〉陽神不悦。曰。吾是男子。理當先唱。如何婦人反先言乎。事既不祥。宜以改旋。於是二神却更相遇。是行也陽神先唱曰。憙哉。遇可美少女。焉〈少女。此云烏等■。〉因問陰神曰。汝身有何成耶。對曰。吾身有一雌元之處。陽神曰。吾身亦有雄元之處。思欲以吾身元處合汝身之元處。於是陰陽始遘合爲夫婦。及至産時。先以淡路洲爲胞。意所不快。故名之曰淡路洲。廼生大日本〈日本。此云耶麻騰。下皆效此。〉豐秋津洲。次生伊豫二名洲。次生筑紫洲。次雙生億岐洲與佐度洲。世人或有雙生者象此也。次生越洲。次生大洲。次生吉備子洲。由是始起大八洲國之號焉。即對馬嶋。壹岐嶋。及處々小嶋。皆是潮沫凝成者矣。亦曰水沫凝而成也。

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▲『日本書紀』巻一第四段一書第一◆一書曰。天神謂伊弉諾尊。伊弉冊尊曰。有豐葦原千五百秋瑞穗之地。宜汝往脩之。廼賜天瓊戈。於是二神立於天上浮橋投戈求地。因畫滄海而引擧之。即戈鋒垂落之潮結而爲嶋。名曰■馭慮嶋。二神降居彼嶋。化作八尋之殿。又化竪天柱。陽神問陰神曰。汝身有何成耶。對曰。吾身具成而、有稱陰元者一處。陽神曰。吾身亦具成而、有稱陽元者一處。思欲以吾身陽元、合汝身之陰元。云爾。即將巡天柱。約束曰。妹自左巡。吾當右巡。既而分巡相遇。陰神乃先唱曰。■哉。可愛少男歟。陽神後和之曰。■哉。可愛少女歟。道爲夫婦先生蛭兒。便載葦船而流之。次生淡洲。此亦不以充兒數。故還復上詣於天。具奏其状。時天神以太占而卜合之。乃教曰。婦人之辭其已先揚乎。宜更還去。乃卜定時日而降之。故二神改復巡柱。陽神自左。陰神自右。既遇之時。陽神先唱曰。■哉。可愛少女歟。陰神後和之曰。■哉。可愛少男歟。然後同宮共住而生兒。號大日本豐秋津洲。次淡路洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次越洲。次吉備子洲。由此謂之大八洲國矣。』瑞。此云　彌圖。妍哉。此云阿那而惠夜。可愛。此云哀。太占。此云布刀磨爾。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第二◆一書曰。伊弉諾尊。伊弉冊尊二神立于天霧之中曰。吾欲得國。乃以天瓊矛、指垂而探之得■馭慮嶋。則拔矛而喜之曰。善乎國之在矣。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第三◆一書曰。伊弉諾伊弉冊二神、坐于高天原曰。當有國耶。乃以天瓊矛、畫成■馭慮嶋。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第四◆一書曰。伊弉諾伊弉冊二神相謂曰。有物若浮膏。其中蓋有國乎。乃以天瓊矛探成一嶋。名曰■馭慮嶋。

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▲『日本書紀』巻一第四段一書第五◆一書曰。陰神先唱曰。美哉。善少男。時以陰神先言故爲不祥。更復改巡。則陽神先唱曰。美哉。善少女。遂將合交而不知其術。時有鶺鴒飛來搖其首尾。二神見而學之。即得交道。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第六◆一書曰。二神合爲夫婦。先以淡路洲。淡洲爲胞。生大日本豐秋津洲。次伊豫洲。次筑紫洲。次雙生億岐洲與佐度洲。次越洲。次大洲。次子洲。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第七◆一書曰。先生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次億岐洲。次佐度洲。次筑紫洲。次壹岐洲次對馬洲。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第八◆一書曰。以■馭慮嶋爲胞。生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次雙生億岐洲與佐度洲。次越洲。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第九◆一書曰。以淡路洲爲胞。生大日本豐秋津洲。次淡洲。次伊豫二名洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次大洲。
▲『日本書紀』巻一第四段一書第十◆一書曰。陰神先唱曰。妍哉。可愛少男乎。便握陽神之手遂爲夫婦生淡路洲。次蛭兒。

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★『日本書紀』巻一第五段本文◆次生海。次生川。次生山。次生木祖句句廼馳。次生草祖草野姫。亦名野槌。既而伊弉諾尊。伊弉冊尊共議曰。吾已生大八洲國及山川草木。何不生天下之主者歟。於是共生日神。號大日■貴。〈大日■貴。此云於保比屡■能武智。■音力丁反。一書云。天照大神。一書云。天照大日■尊。〉此子光華明彩。照徹於六合之内。故二神喜曰。吾息雖多。未有若此靈異之兒。不宜久留此國。自當早送于天而授以天上之事。是時天地相去未遠。故以天柱擧於天上也。次生月神。〈一書云。月弓尊。月夜見尊。月讀尊。〉其光彩亞日。可以配日而治。故亦送之于天。次生蛭兒。雖已三歳脚猶不立。故載之於天磐　樟船而順風放棄。次生素戔鳴尊。〈一書云。神素戔鳴尊。速素戔鳴尊。〉此神有勇悍以安忍。且常以哭泣爲行。故令國内人民。多以夭折。復使青山變枯。故其父母二神勅素戔鳴尊。汝甚無道不可以君臨宇宙。固當遠適之於根國矣。遂逐之。
　　　

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▲『日本書紀』巻一第五段一書第一◆一書曰。伊弉諾尊曰。吾欲生御■之珍子。乃以左手持白銅鏡。則有化出之神。是謂大日■尊。右手持白銅鏡。則有化出之神。是謂月弓尊。又廻首顧眄之間。則有化神。是謂素戔鳴尊。即大日■尊及月弓尊並。是質性明麗。故使照臨天地。素戔鳴尊是性好殘害。故令下治根國。』珍。此云于圖。顧眄之間。此云美屡摩沙可利爾。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第二◆一書曰。日月既生。次生蛭兒。此兒年滿三歳脚尚不立。初伊弉諾伊弉冊尊巡柱之時。陰神先發喜言。既違陰陽之理。所以今生蛭兒。次生素戔鳴尊。此神性惡。常好哭恚。國民多死。青山爲枯。故其父母勅曰。假使汝治此國。必多所殘傷。故汝可以馭極遠之根國。次生鳥磐■樟橡船。輙以此船載蛭兒、順流放棄。次生火神軻遇突智。時伊弉冊尊、爲軻遇突智、所焦而終矣。其且終之間。臥生土神埴山姫及水神罔象女。即軻遇突智娶埴山姫、生稚産靈。此神頭上生蠶與桑。臍中生五穀。』罔象。此云美都波。

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▲『日本書紀』巻一第五段一書第三◆一書曰。伊弉冊尊生火産靈時。爲子所焦而神退矣。亦云神避矣。其且神退之時。則生水神罔象女及土神埴山姫。又生天吉葛。』天吉葛。此云阿摩能與佐圖羅。一云與曾豆羅。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第四◆一書曰。伊弉冊尊且生火神軻遇突智之時。悶熱懊惱。因爲吐。此化爲神。名曰金山彦。次小便。化爲神。名曰罔象女。次大便。化爲神。名曰埴山姫。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第五◆一書曰。伊弉冊尊生火神時。被灼而神退去矣。故葬於紀伊國熊野之有馬村焉。土俗祭此神之魂者。花時亦以花祭。又用鼓吹幡旗歌舞而祭矣。
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▲『日本書紀』巻一第五段一書第六◆一書曰。伊弉諾尊與伊弉冊尊。共生大八洲國。然後伊弉諾尊曰。我所生之國唯有朝霧而薫滿之哉。乃吹撥之氣化爲神。號曰級長戸邊命。亦曰級長津彦命。是風神也。又飢時生兒號倉稻魂命。又生海神等。號少童命。山神等號山祇。水門神等號速秋津日命。木神等號句句廼馳。土神號埴安神。然後悉生萬物焉。至於火神軻遇突智之生也。其母伊弉冊尊、見焦而化去。于時伊弉諾尊恨之曰。唯以一兒替我愛之妹者乎。則匍匍頭邊、匍匐脚邊、而哭泣流涕焉。其涙堕而爲神。是即畝丘樹下所居之神。號啼澤女命。遂拔所帶十握劔斬軻遇突智爲三段。此各化成神也。復劔刄垂血。是爲天安河邊所在五百箇磐石也。即此經津主神之祖矣。復劒鐔垂血激越爲神。號曰甕速日神。次■速日神。其甕速日神是武甕槌神之祖也。亦曰甕速日命。次■速日命。次武甕槌神。復劒鋒垂血、激越爲神。號曰磐裂神。次根裂神。次磐筒男命。一云、磐筒男命及磐筒女命。復劒頭垂血激越爲神。號曰闇■。次闇山祇。次闇罔象。
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P27-1 黄泉の国
▲然後、伊弉諾尊追伊弉冊尊入於黄泉、而及之共語時。伊弉冊尊曰。吾夫君尊、何來之晩也。吾已■泉之竃矣。雖然、吾當寢息。請勿視之。伊弉諾尊不聽、陰取湯津爪櫛、牽折其雄柱、以爲秉炬、而見之者、則膿沸虫流。今世人夜忌一片之火、又夜忌擲櫛、此其縁也。時伊弉諾尊、大驚之曰。吾不意到於不須也凶目汗穢之國矣。乃急走廻歸。于時、伊弉冊尊恨曰。何不用要言。令吾恥辱。乃遣泉津醜女八人。〈一云泉津日狹女。〉追留之。故伊弉諾尊、拔劒背揮以逃矣。因投黒鬘。此即化成蒲陶。醜女見而採■之。■了則更追。伊弉諾尊、又投湯津爪櫛。此即化成筍。醜女亦以拔■之。了則更追。後則伊弉冊尊、亦自來追。是時、伊弉諾尊、已到泉津平坂。一云。伊弉諾尊乃向大樹放■。此即化成巨川。泉津日狹女、將渡其水之間。伊弉諾尊、已至泉津平坂。故便以千人所引磐石、塞其坂路。與伊弉冊尊相向而立、遂建絶妻之誓。時伊弉冊尊曰。愛也吾夫君、言如此者。吾當縊殺汝所治國民日將千頭。伊弉諾尊、乃報之曰。愛也吾妹、言如此者。吾則當産日將千五百頭。因曰。自此莫過。即投其杖。是謂岐神也。又投其帶。是謂長道磐神。又投其衣。是謂煩神。又投其褌。是謂開囓神。又投其履。是謂道敷神。其於泉津平坂。或所謂泉津平坂者。不復別有處所。但臨死氣絶之際、是之謂歟。所塞磐石、是謂泉門塞之大神也。亦名道返大神矣。
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▲伊弉諾尊既還。乃追悔之曰。吾前到於不須也凶目汚穢之處。故當滌去吾身之濁穢。則往至筑紫日向小戸橘之檍原。而秡除焉。遂將盪滌身之所汚。乃興言曰。上瀬是太疾。下瀬是太弱。便濯之於中瀬也。因以生神號曰八十枉津日神。次將矯其枉而生神號曰神直日神。次大直日神。又沈濯於海底。因以生神號曰底津少童命。次底筒男命。又潜濯於潮中。因以生神號曰表中津少童命。次中筒男命。又浮濯於潮上。因以生神號曰表津少童命。次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命。中筒男命。表筒男命。是即住吉大神矣。底津少童命。中津少童命。表津少童命。是阿曇連等所祭神矣。然後洗左眼。因以生神號曰天照大神。復洗右眼。因以生神號曰月讀尊。復洗鼻。因以生神號曰素戔鳴尊。凡三神矣。已而伊弉諾尊勅任三子曰。天照大神者可以治高天原也。月讀尊者可以治滄海原潮之八百重也。素戔鳴尊者可以治天下也。是時素戔鳴尊年已長矣。復生八握鬚髯。雖然不治天下。常以啼泣恚恨。故伊弉諾尊問之曰。汝何故恒啼如此耶。對曰。吾欲從母於根國。只爲泣耳。伊弉諾尊惡之曰。可以任情行矣。乃逐之。』

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▲『日本書紀』巻一第五段一書第七◆一書曰。伊弉諾尊。拔劔斬軻遇突智爲三段。其一段是爲雷神。一段是爲大山祇神。一段是爲高■。又曰。斬軻遇突智時。其血激越、染於天八十河中所在五百箇磐石。而因化成神。號曰磐裂神。次根裂神。兒磐筒男神。次磐筒女神。兒經津主神。』倉稻魂。此云宇介能美■磨。少童。此云和多都美。頭邊。此云摩苦羅陛。脚邊。此云阿度陛。■火也。音而善反。■。此云於箇美。音力丁反。吾夫君。此云阿我儺勢。■泉之竃。此云譽母都俳遇比。秉炬。此云多妣。不須也凶目汚穢。此云伊儺之居梅枳枳多儺枳。醜女。此云志許賣。背揮。此云志理幣提爾布倶。泉津平坂。此云余母都比羅佐可。■。此云愈磨理。音乃弔反。絶妻之誓。此云許等度。岐神。此云布那斗能加微。檍。此云阿波岐。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第八◆一書曰。伊弉諾尊斬軻　遇突智命爲五段。此各化成五山祇。一則首、化爲大山祇。二則身中、化爲中山祇。三則手、化爲麓山祇。四則腰、化爲正勝山祇。五則足、化爲■山祇。是時斬血激灑染於石礫樹草。此草木沙石自含火之縁也。』麓、山足曰麓。此云簸耶磨。正勝、此云麻沙柯菟。一云麻左柯豆。■、此云之伎。音鳥含反。
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▲『日本書紀』巻一第五段一書第九◆一書曰。伊弉諾尊欲見其妹。乃到殯斂之處。是時伊弉冊尊猶如生平出迎共語。已而謂伊弉諾尊曰。吾夫君尊。請勿視吾矣。言訖忽然不見。于時闇也。伊弉諾尊乃擧一片之火而視之。時伊弉冊尊脹滿太高。上有八色雷公。伊弉諾尊驚而走還。是時雷等皆起追來。時道邊有大桃樹。故伊弉諾尊隠其樹下。因採其實以擲雷者。雷等皆退走矣。此用桃避鬼之縁也。時伊弉諾尊乃投其杖曰。自此以還雷不敢來。是謂岐神。此本號曰來名戸之祖神焉。所謂八雷者。在首曰大雷。在胸曰火雷。在腹曰土雷。在背曰稚雷。在尻曰黒雷。在手曰山雷。在足上曰野雷。在陰上曰裂雷。

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▲『日本書紀』巻一第五段一書第十◆一書曰。伊弉諾尊追至伊弉冊尊所在處。便語之曰。悲汝故來。答曰。族也勿看吾矣。伊裝諾尊不從。猶看之。故伊弉冊尊恥恨之曰。汝已見我情。我復見汝情。時伊弉諾尊亦慙焉。因將出返。于時不直默歸而盟之曰。族離。又曰。不負於族。乃所唾之神號曰速玉之男。次掃之神號泉津事解之男。凡二神矣。及其與妹相闘於泉平坂也。伊弉諾尊曰。始爲族悲及思哀者。是吾之怯矣。時泉守道者白云。有言矣。曰。吾與汝已生國矣。奈何更求生乎。吾則當留此國不可共去。是時、菊理媛神亦有白事。伊弉諾尊聞而善之。乃散去矣。但親見泉國。此既不祥。故欲濯除其穢惡。乃往見粟門及速吸名門。然此二門、潮既太急。故還向於橘之小門。而拂濯也。于時入水吹生磐土命。出水吹生大直日神。又人吹生底土命。出吹生大綾津日神。又入吹生赤土命。出吹生大地海原之諸神矣。』不負於族。此云宇我邏磨■茸。

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▲『日本書紀』巻一第五段一書第十一◆一書曰。伊弉諾尊勅任三子曰。天照太神者、可以御高天之原也。月夜見尊者可以配日而知天事也。素戔鳴尊者可以御滄海之原也。既而天照大神在於天上曰。聞葦原中國有保食神。宜爾月夜見尊就候之。月夜見尊受勅而降。已到于保食神許。保食神乃廻首嚮國。則自口出飯。又嚮海則鰭廣鰭狹亦自口出。又嚮山。則毛麁毛柔亦自口出。夫品物悉備。貯之百机而饗之。是時月夜見尊忿然作色曰。穢哉。鄙矣。寧可以口吐之物敢養我乎。廼拔劔撃殺。然後復命。具言其事。時天照大神怒甚之曰。汝是惡神。不須相見。乃與月夜見尊一日一夜隔離而住。是後天照大神、復遣天熊人往看之。是時、保食神實已死矣。唯有其神之頂、化爲牛馬。顱上生粟。眉上生■（蚕）。眼中生稗。腹中生稻。陰生麥及大豆小豆。天熊人悉取持去而奉進之。于時天照大神喜之曰。是物者則顯見蒼生可食而活之也。乃以粟稗麥豆爲陸田種子。以稻爲水田種子。又因定天邑君。即以其稻種始殖于天狹田及長田。其秋垂穎八握莫莫然。甚快也。又口裏含■（蚕）。便得抽絲。自此始有養蠶之道焉。』保食神。此云宇氣母知能加微。顯見蒼生。此云宇都志枳阿鳥比等久佐。

P-34 素戔鳴尊の誓約
★『日本書紀』巻一第六段本文◆於是。素戔鳴尊請曰。吾今奉教將就根國。故欲暫向高天原與姉相見而後永退矣。勅許之。乃昇詣之於天也。是後伊弉諾尊神功既畢。靈運當遷。是以構幽宮於淡路之洲。寂然長隠者矣。亦曰。伊弉諾尊功既至矣。徳文大矣。於是登天報命。仍留宅於日之少宮矣。〈少宮。此云倭柯美野。〉始素戔鳴尊昇天之時。溟渤以之鼓盪。山岳爲之鳴■。此則神性雄健使之然也。天照大神素知其神暴惡至聞來詣之状。乃勃然而驚曰。吾弟之來豈以善意乎。謂當有奪國之志歟。夫父母既任諸子、各有其境。如何棄置當就之國。而敢窺　此處乎。乃結髮爲髻。縛裳爲袴。便以八坂瓊之五百箇御統〈御統。此云美須磨屡。〉纒其髻鬘及腕。又背負千箭之靭〈千箭。此云知能梨。〉與五百箭之靭。臂著稜威之高鞆。〈稜威。此云伊都。〉振起弓　。急握劔柄。蹈堅庭而陷股。若沫雪以蹴散。〈蹴散。此云倶穢簸邏邏箇須。〉奮稜威之雄詰。〈雄詰。此云鳥多稽眉。〉發稜威之嘖讓。〈嘖讓。此云擧廬毘。〉而徑詰問焉。素戔鳴尊對曰。吾元無黒心。父母已有嚴勅。將永就乎根國。如不與姉相見。吾何能敢去。是以跋渉雲霧遠自來參。不竟阿姉翻起嚴顏。于時天照大神復問曰。若然者。將何以明爾之赤心也。對曰。請與姉共誓。夫誓約之中〈誓約之中。此云宇氣譬能美難箇。〉必當生子。如吾所生是女者。則可以爲有濁心。若是男者。則可以爲有清心。於是天照大神乃索取素戔鳴尊十握劔。打折爲三段。濯於天眞名井。　然咀嚼〈　然咀嚼。此云佐我彌爾加武。〉而吹棄氣噴之狹霧〈吹棄氣噴之狹霧。此云浮枳于都屡伊浮岐能佐擬理。〉所生神號曰田心姫。次湍津姫。次市杵嶋姫。凡三女矣。既而素戔鳴尊。乞取天照大神髻鬘及腕所纒八坂瓊之五百箇御統。濯於天眞名井。　然咀嚼而吹棄氣噴之狹霧所生神號曰正哉吾勝勝速日天忍穂耳尊。次天穂日命。〈是出雲臣。土師連等祖也。〉次天津彦根命。〈是凡川内直。山代直等祖也。〉次活津彦根命。次熊野橡樟日命。凡五男矣。是時天照大神勅曰。原其物根。則八坂瓊之五百箇御統者。是吾物也。故彼五男神悉是吾兒。乃取而子養焉。又勅曰。其十握劔者、是素戔鳴尊物也。故此三女神悉是爾兒。便授之素戔鳴尊。此則筑紫胸肩君等所祭神是也。▲『日本書紀』巻一第六段一書第一◆一書曰。日神本知素戔鳴尊、有武健陵物之意。及其上至便謂。弟所以來者。非是善意。必當奪我天原。乃設丈夫武備。躬帶十握劍九握劔八握劔。又背上負靭、又臂著稜威高鞆。手握弓箭。親迎防禦。是時素戔鳴尊告曰。吾元無惡心。唯欲與姉相見。只爲暫來耳。於是日神共素戔鳴尊相對而立。誓曰。若汝心明淨不有陵奪之意者。汝所生兒必當男矣。言訖先食所帶十握劔生兒。號瀛津嶋姫。又食九握劔生兒。號湍津姫。又食八握劔生兒。號田心姫。凡三女神矣。已而素戔鳴尊。以其頚所嬰五百箇御統之瓊。濯于天渟名井。亦名去來之眞名井而食之。乃生兒。號正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次天穂日命。次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戔鳴尊既得勝驗。於是日神方知素戔鳴尊固無惡意。乃以日神所生三女神令降於筑紫洲。因教之曰。汝三神宜降居道中、奉助天孫、而爲天孫所祭也。
▲『日本書紀』巻一第六段一書第二◆一書曰。素戔鳴尊將昇天時。有一神。號羽明玉。此神奉迎而進以瑞八坂瓊之曲玉。故素戔鳴尊持其瓊玉而到之於天上也。是時天照大神疑弟有惡心。起兵詰問。素戔鳴尊對曰。吾所以來者。實欲與姉相見。亦欲獻珍寶瑞八坂瓊之曲玉耳。不敢別有意也。時天照大神復問曰。汝言虚寶。將何以爲驗。對曰。請吾與姉共立誓約。誓約之間。生女爲黒心。生男爲赤心。乃掘天眞名井三處相與對立。是時天照大神謂素戔鳴尊曰。以吾所帶之劔今當奉汝。汝以汝所持八坂瓊之曲玉可以授予矣。如此約束共相換取。已而天照大神。則以八坂瓊之曲玉浮寄於天眞名井。囓斷瓊端而吹出氣噴之中化生神。號市杵嶋姫命。是居于遠瀛者也。又囓斷瓊中而吹出氣噴之中化生神。號田心姫命。是居于中瀛者也。又囓斷瓊尾而吹出氣噴之中化生神。號湍津姫命。是居于海濱者也。凡三女神。於是素戔鳴尊。以所持劔、浮寄於天眞名井。囓斷劔末而吹出氣噴之中化生神。號天穗日命。次正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次熊野樟日命。凡五男神、云爾。
▲『日本書紀』巻一第五段一書第三◆一書曰。日神與素戔鳴尊隔天安河而相對。乃立誓約曰。汝若不有　賊之心者。汝所生子必男矣。如生男者。予以爲子而令治天原也。於是日神。先食其十握劔化生兒。瀛津嶋姫命。亦名市杵嶋姫命。又食九握劔化生兒。湍津姫命。又食八握劔化生兒。田霧姫命。巳而素戔鳴尊含其左髻所纒五百箇御統之瓊。而著於左手掌中便化生男矣。則稱之曰。正哉吾勝。故因名之曰勝速日天忍穗耳尊。復含右髻之瓊着（著？）於右手掌中。化生天穗日命。復含嬰頚之瓊著於左臂中。化生天津彦根命。又自右臂中化生活津彦根命。又自左足中化生　之速日命。又自右足中化生熊野忍蹈命。亦名熊野忍隅命。其素戔鳴尊所生之兒。皆巳男矣。故日神方知素戔鳴尊元有赤心。便取其六男。以爲日神之子。使治天原。即以日神所生三女神者。使隆居于葦原中國之宇佐嶋矣。今在海北道中。號曰道主貴。此筑紫水沼君等祭神是也。』■。于也。此云備。
★『日本書紀』巻一第七段本文◆是後素戔鳴尊之爲行也。甚無状。何則天照大神。以天狹田。長田爲御田。時素戔鳴尊。春則重播種子。〈重播種子。此云璽枳磨枳。〉且毀其畔。〈毀。此云波那豆。〉秋則放天斑駒。使伏田中。復見天照大神當新嘗時。則陰放■於新宮。又見天照大神、方織神衣居齋服殿。則剥天斑駒。穿殿甍而投納。是時天照大神驚動。以梭傷身。由此發慍。乃入于天石窟。閉磐戸而幽居焉。故六合之内常闇而不知晝夜之相代。于時八十萬神會合於天安河邊計其可祷之方。故思兼神深謀遠慮。遂聚常世之長鳴鳥。使互長鳴。亦以手力雄神立磐戸之側。而中臣連遠祖天兒屋命。忌部遠祖太玉命掘天香山之五百箇眞坂樹。而上枝懸八坂瓊之五百箇御統。中枝懸八咫鏡。〈一云眞經津鏡。〉下枝懸青和幣〈和幣。此云尼枳底。〉白和幣。相與致其祈祷焉。又猿女君遠祖天鈿女命。則手持茅纒之■。立於天石窟戸之前巧作俳優。亦以天香山之眞坂樹爲鬘。以蘿〈蘿。此云此舸礙。〉爲手繦〈手繦。此云多須枳。〉而火處燒。覆槽置〈覆槽。此云于該。〉顯神明之憑談。〈顯神明之憑談。此云歌牟鵝可梨。〉是時天照大神聞之而曰。吾比閉居石窟。謂當豐葦原中國必爲長夜。云何天鈿女命　樂如此者乎。乃以御手細開磐戸窺之。時手力雄神則奉承天照大神之手引而奉出。於是中臣神。忌部神。則界以端出之繩。〈繩。亦云左繩端出。此云斯梨倶梅儺波。〉乃請曰。勿復還幸。然後諸神歸罪過於素戔鳴尊。而科之以千座置戸。遂促徴矣。至使拔髮。以贖其罪。亦曰。拔其手足之爪贖之。巳而竟逐降焉。
▲『日本書紀』巻一第七段一書第一◆一書曰。是後稚日女尊坐于齋服殿。而織神之御服也。素戔鳴尊見之。則逆剥斑駒投入之殿内。稚日女尊乃驚而堕機。以所持梭傷體而神退矣。故天照大神謂素戔鳴尊曰。汝猶有黒心。不欲與汝相見。乃入于天石窟而閉著（着）磐戸焉。於是天下恒闇。無復書夜之殊。故會八十萬神於天高市而問之。時有高皇産靈之息思兼神云者。有思慮之智。乃思而白曰。宜圖造彼神之象而奉招祷也。故即以石凝姥爲冶工。採天香山之金。以作曰矛。又全剥眞名鹿之皮。以作天羽■。用此奉造之神。是即紀伊國所坐日前神也。』石凝姥。此云伊之居梨度■。全剥。此云宇都播伎。
▲『日本書紀』巻一第七段一書第二◆一書曰。日神尊以天垣田爲御田。時素戔鳴尊。春則填渠毀畔。又秋穀已成。則昌以絡繩。且日神居織殿時。則生剥斑駒納其殿内。凡此諸事盡是無状。雖然日神恩親之意。不慍不恨、皆以平心容焉。及至日神當新甞之時。素戔鳴尊則於新宮御席之下。陰自送糞。日神不知徑坐席上。由是日神擧體不平。故以恚恨。迺居于天石窟閉其磐戸。于時諸神憂之。乃使鏡作部遠祖天糠戸者造鏡。忌部遠祖太玉者造幣。玉作部遠祖豐玉者造玉。又使山雷者採五百箇眞坂樹八十玉籤。野槌者採五百箇野薦八十玉籤。凡此諸物皆來聚集。時中臣遠祖天兒屋命。則以神祝祝之。於是日神方開磐戸而出焉。是時以鏡入其石窟者。觸戸小瑕。其瑕於秡今猶存。此即伊勢崇秘之大神也。已而科罪於素戔鳴尊。而責其秡具。是以有手端吉棄物。足端凶棄物。亦以唾爲白和幣。以洟爲青和幣。用此解除竟。遂以神逐之理逐之。』送糞。此云倶蘇摩屡。玉籤。此云多摩倶之。秡具。此云波羅閉都母能。手端吉棄。此云多那須衞能余之岐羅毘。神祝祝之。此云加武保佐枳保佐枳枳。遂之。此云波羅賦。
▲『日本書紀』巻一第七段一書第三◆一書曰。是後日神之田有三處焉。號曰天安田。天平田。天邑并田。此皆良田。雖經霖旱無所損傷。其素戔鳴尊之田亦有三處。號曰天■田。天川依田。天口鋭田。此皆磽地。雨則流之。旱則焦之。故素戔鳴尊妬害姉田。春則廢渠槽。及埋溝。毀畔。又重播種子。秋則捶籤。伏馬。凡此悪事曾無息時。雖然日神不慍。恒以平恕相容焉。云云。』至於日神閉居于天石窟也。諸神遣中臣連遠祖興台産靈兒天兒屋命而使祈焉。於是天兒屋命掘天香山之眞坂木。而上枝縣以鏡作遠祖天拔戸兒己凝戸邊所作八咫鏡。中枝懸以玉作　遠祖伊弉諾尊兒天明玉所作八坂瓊之曲玉。下枝懸以粟國忌部遠祖天日鷲所作木綿。乃使忌部首遠祖太玉命執取。而廣厚稱辭祈啓矣。于時日神聞之曰。頃者人雖多請。未有若此言之麗美者也。乃細開磐戸而窺之。是時天手力雄神侍磐戸側。則引開之者。日神之光滿於六合。故諸神大喜。即科素戔鳴尊千座置戸之解除。以手爪爲吉爪棄物。以足爪爲凶爪棄物。乃使天兒屋命掌其解除之太諄辭而宣之焉。世人愼收己爪者此其縁也。既而諸神嘖素戔鳴尊曰。汝所行甚無頼。故不可住於天上。亦不可居於葦原中國。宜急適於底根之國。乃共逐降去。于時霖也。素戔鳴尊結束青草以爲笠蓑而乞宿於衆神。衆神曰。汝是躬行濁惡而見逐謫者。如何乞宿於我。遂同距之。是以風雨雖甚不得留休。而辛苦降矣。自爾以來世諱著笠蓑以入他人屋内。又諱負束草以入他人家内。有犯此者必債解除。此太古之遺法也。』是後素戔鳴尊曰。諸神逐我。我今當永去。如何不與我姉相見而檀自徑去歟。迺復扇天扇國。上詣于天。時天鈿女見之而告言於日神也。日神曰。吾弟所以上來非復好意。必欲奪之我國者歟。吾雖婦女何當避乎。乃躬裝武備云云。』於是素戔鳴尊誓之曰。吾若懷不善而復上來者。吾今囓玉生兒。必當爲女矣。如此則可以降女於葦原中國。如有清心者。必當生男矣。如此則可以使男御天上。且姉之所生亦同此誓。於是日神先囓十握劔云云。素戔鳴尊乃■轤然解其左髻所纒五百箇御統之瓊綸。而瓊響■■濯浮於天渟名井。囓其瓊端置之左掌。而生兒正哉吾勝勝速日天忍穗根尊。復囓右瓊置之右掌。而生兒天穗日命。此出雲臣。武藏國造。土師連等遠祖也。次天津彦根命。此茨城國造。額田部連等遠祖也。次活目津彦根命。次■速日命。次熊野大隅命。凡六男矣。於是素戔鳴尊白日神曰。吾所以更昇來者。衆神處我以根國。今當就去。若不與姉相見。終不能忍離。故實以清心復上來耳。今則奉覲已訖。當隨衆神之意。自此永歸根國矣。請姉照臨天國。自可平安。且吾以清心所生兒等亦奉於姉。已而復還降焉。』廢渠槽。此云秘波鵝都。捶籤。此云久斯社志。興台産靈。此云許語等武須毘。太諄辭。此云布斗能理斗。■轤然。此云乎謀苦留留爾。■■。此云乎奴儺等母母由羅爾。
★『日本書紀』巻一神代上第八段本文◆是時、素戔鳴尊、自天而降到於出雲國簸之川上。時聞川上有啼哭之聲。故尋聲覓往者。有一老公與老婆。中間置一少女。撫而哭之。素戔鳴尊問曰。汝等誰也。何爲哭之如此耶。對曰。吾是國神。號脚摩乳。我妻號手摩乳。此童女是吾兒也。號奇稻田姫。所以哭者。往時吾兒有八箇少女。毎年爲八岐大蛇所呑。今此少童且臨被呑。無由脱免。故以哀傷。素戔鳴尊勅曰。若然者。汝當以女奉吾耶。對曰。隨勅奉矣。故素戔鳴尊、立化奇稻田姫爲湯津爪櫛。而■於御髻。乃使脚摩乳。手摩乳釀八■酒。并作假■〈假■。此云佐受枳。〉八間。各置一口槽。而盛酒以待之也。至期果有大蛇。頭尾各有八岐。眼如赤酸醤。〈赤酸醤。此云阿箇箇鵝知。〉松栢生於背上。而蔓延於八丘八谷之間。及至得酒。頭各一槽飮。醉而睡。時素戔鳴尊乃拔所帶十握劔。寸斬其蛇。至尾劔刄少缺。故割裂其尾視之。中有一劔。此所謂草薙劔也。〈草薙劔。此云倶娑那伎能都留伎。一書曰。本名天叢雲劔。蓋大蛇所居之上常有雲氣。故以名歟。至日本武皇子改名曰草薙劔。〉素戔鳴尊曰。是神劔也。吾何敢私以安乎。乃上獻於天神也。』然後行覓將婚之處。遂到出雲之清地焉。〈清地。此云素鵝。〉乃言曰。吾心清清之。〈此今呼此地曰清。〉則於彼處建宮。〈或云。時武素戔鳴尊歌之曰。夜句茂多菟。伊都毛夜覇餓岐。菟磨語昧爾。夜覇餓枳菟倶盧。贈廼夜覇餓岐廻。〉乃相與遘合而生兒大己貴神。因勅之曰。吾兒宮首者即脚摩乳。手摩乳也。故賜號於二神。曰稻田宮主神。巳而素戔鳴尊遂就於根國矣。
▲『日本書紀』巻一第八段一書第一◆一書曰。素戔鳴尊自天而降到於出雲簸之川上。則見稻田宮主簀狹之八箇耳女子。號稻田媛。乃於奇御戸爲起而生兒。號清之湯山主三名狹漏彦八島篠。一云。清之繋名坂輕彦八島手命。又云。清之湯山主三名狹漏彦八島野。此神五世孫。即大國主神。』篠。小竹也。此云斯奴。
▲『日本書紀』巻一第八段一書第二◆一書曰。是時素戔鳴尊下到於安藝國可愛之川上也。彼處有神。名曰脚摩手摩。其妻名曰稻田宮主簀狹之八箇耳。此神正在姙身。夫妻共愁。乃告素戔鳴尊曰。我生兒雖多。毎生。輙有八岐大蛇來呑。不得一存。今吾且産。恐亦見呑。是以哀傷。素戔鳴尊乃教之曰。汝可以衆菓釀酒八甕。吾當爲汝殺蛇。二神隨教設酒。至産時必彼大蛇當戸將呑兒焉。』素戔鳴尊勅蛇曰。汝是可畏之神。敢不饗乎。乃以八甕酒毎口沃入。其蛇飮酒而睡。素戔鳴尊拔劔斬之。至斬尾時劔刃少缺。割而視之。則劔在尾中。是號草薙劔。此今在尾張國吾湯市村。即熱田祝部所掌之神是也。其斷蛇劔號曰蛇之麁正。此今在石上也。』是後以稻田宮　主簀狹之八箇耳生兒。眞髮觸奇稻田媛。遷置於出雲國簸川上、而長養焉。然後素戔鳴尊以爲妃。而所生兒之六世孫。是曰大己貴命。』大己貴。此云於褒婀娜武智。
▲『日本書紀』巻一第八段一書第三◆一書曰。素戔鳴尊欲幸奇稻田媛而乞之。脚摩乳。手摩乳對曰。請先殺彼蛇。然後幸者宜也。彼大蛇毎頭各有石松。兩脇有山。甚可畏矣。將何以殺之。素戔鳴尊乃計釀毒酒以飮之。蛇醉而睡。素戔鳴尊乃以蛇韓鋤之劔斬頭斬腹。其斬尾之時。劔刄少缺。故裂尾而看即別有一劔焉。名爲草薙劔。此劔昔在素戔鳴尊許。今在於尾張國也。其素戔鳴尊斷蛇之劔。今在吉備神部許也。出雲簸之川上山是也。
▲『日本書紀』巻一第八段一書第四◆一書曰。素戔鳴尊所行無状。故諸神科以千座置戸而遂逐之。是時。素戔鳴尊帥其子五十猛神。降到於新羅國。居曾尸茂梨之處。乃興言曰。此地吾不欲居。遂以埴土作舟乘之東渡。到出雲國簸川上所在鳥上之峯。時彼處有呑人大蛇。素戔鳴尊乃以天蝿斫之劔斬彼大蛇。時斬蛇尾而刃缺。即擘而視之。尾中有一神劔。素戔鳴尊曰。此不可以吾私用也。乃遺五世孫天之葺根神上奉於天。此今所謂草薙劔矣。初五十猛神天降之時。多將樹種而下。然不殖韓地盡以持歸。遂始自筑紫。凡大八洲國之内莫不播殖而成青山焉。所以稱五十猛命爲有功之神。即紀伊國所坐大神是也。
▲『日本書紀』巻一第八段一書第五◆一書曰。素戔鳴尊曰。韓郷之嶋。是有金銀。若使吾兒所御之國。不有浮寶者。未是佳也。乃拔鬚髯散之。即成杉。又拔散胸毛。是成桧。尻毛是成■。眉毛是成　樟。已而定其當用。乃稱之曰。杉及■樟。此兩樹者。可以爲浮寶。桧可以爲瑞宮之材。■可以爲顯見蒼生奥津棄戸將臥之具。夫須■八十木種皆播生。于時素戔鳴尊之子。號曰五十猛命。妹大屋津姫命。次採津姫命。凡此三神亦能分布木種。即奉渡於紀伊國也。然後素戔鳴尊居熊成峯。而遂入於根國者矣。』棄戸。此云須多杯。■。此云磨紀。
▲『日本書紀』巻一第八段一書第六◆一書曰。大國主神。亦名大物主神。亦號國作大己貴命。亦曰葦原醜男。亦曰八千戈神。亦曰大國玉神。亦曰顯國玉神。其子凡有一百八十一神。夫大己貴命與少彦名命。戮力一心。經營天下。復爲顯見蒼生及畜産。則定其療病之方。又爲攘鳥獸昆虫之災異。則定其禁厭之法。是以百姓至今咸蒙恩頼。嘗大己貴命謂少彦名命曰。吾等所造之國。豈謂善成之乎。少彦名命對曰。或有所成。或有不成。是談也。蓋有幽深之致焉。其後少彦名命行至熊野之御碕。遂適於常世郷矣。亦曰。至淡嶋而縁粟莖者。則彈渡而至常世郷矣。自後國中所未成者。大己貴神獨能巡造。遂到出雲國。乃興言曰。夫葦原中國本自荒芒至及磐石草木咸能強暴。然吾已摧伏莫不和順。遂因言。今理此國唯吾一身而巳。其可與吾共理天下者盖有之乎。于時神光照海。忽然有浮來者曰。如吾不在者。汝何能平此國乎。由吾在故。汝得建其大造之績矣。是時大己貴神問曰。然則汝是誰耶。對曰。吾是汝之幸魂奇魂也。大己貴神曰。唯然。廼知汝是吾之幸魂奇魂。今欲何處住耶對曰。吾欲住於日本國之三諸山。故即營宮彼處使就而居。此大三輪之神也。此神之子。即甘茂君等。大三輪君等。又姫蹈鞴五十鈴姫命。又曰。事代主神化爲八尋熊鰐。通三嶋溝■姫。或云玉櫛姫。而生兒姫蹈鞴五十鈴姫命。是爲神日本磐余彦火火出見天皇之后也。』初大己貴神之平國也。行到出雲國五十狹狹小汀而且當飮食。是時海上忽有人聲。乃驚而求之。都無所見。頃時有一箇小男。以白■皮爲舟。以鷦鷯羽爲衣。隨潮水以浮到。大己貴神即取置掌中而翫之。則跳囓其頬。乃恠其物色。遣使白於天神。于時高皇産靈尊聞之而曰。吾所産兒凡有一千五百座。其中一兒最惡。不順教養。自指間漏堕者。必彼矣。宜愛而養之。此即少彦名命是也。』顯。此云于都斯。蹈鞴。此云多多羅。幸魂。此云佐枳彌多摩。奇魂。此云倶斯美■磨。鷦鷯。此云娑娑岐。

◇『日本書紀』巻二神代下◆日本書紀卷第二神代下
★『日本書紀』巻二神代下第九段本文◆天照太神之子。正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊。娶高皇産靈尊之女栲幡千千姫。生天津彦彦火瓊瓊杵尊。故皇祖高皇産靈尊。特鍾憐愛以崇養焉。遂欲立皇孫天津彦彦火瓊瓊杵尊以爲葦原中國之主。然彼地多有螢火光神及蝿聲邪神。復有草木咸能言語。故高皇産靈尊召集八十諸神。而問之曰。吾欲令撥平葦原中國之邪鬼。當遣誰者宜也。惟爾諸神勿隱所知。僉曰。天穗日命是神之傑也。可不試歟。於是、俯順衆言。即以天穗日命往平之。然此神侫媚於大己貴神。比及三年尚不報聞。故仍遣其子大背飯三熊之大人。〈大人。此云于志。〉亦名武三熊之大人。此亦還順其父。遂不報聞。故高皇産靈尊更會諸神問當遣者。僉曰。天國玉之子天稚彦。是壯士也。宜試之。於是高皇産靈尊賜天稚彦天鹿兒弓及天羽羽矢。以遣之。此神亦不忠誠也。來到即娶顯國玉之女子下照姫。〈亦名高姫。亦名稚國玉。〉因留住之曰。吾亦欲馭葦原中國。遂不復命。是時高皇産靈尊恠其久不來報。乃遣無名雉伺之。其雉飛降止於天稚彦門前所植〈植。此云多底婁。〉湯津杜木之杪。〈杜木。此云可豆邏也。〉時天探女〈天探女。此云阿麻能左愚謎。〉見而謂天稚彦曰。奇鳥來居杜杪。天稚彦乃取高皇産靈尊所賜天鹿兒弓。天羽羽矢。射雉斃之。其矢洞達雉胸而至高皇産靈尊之座前也。時高皇産靈尊見其矢日。是矢則昔我賜天稚彦之矢也。血染其矢。蓋與國神相戰而然歟。於是、取矢還投下之。其矢落下則中天稚彦之胸上。于時天稚彦、新甞休臥之時也。中矢立死。此世人所謂反矢可畏之縁也。天稚彦之妻下照姫哭泣悲哀聲達于天。是時天國玉聞其哭聲。則知夫天稚彦已死。乃遣疾風擧尸致天。便造喪屋而殯之。即以川鴈爲持傾頭者及持帚者。〈一云。以鶏爲持傾頭者。以川鴈爲持帚者。〉又以雀爲春女。〈一云。乃以川鴈爲持傾頭者。亦爲持帚者。以■爲尸者。以雀爲春女。以鷦鷯爲哭者。以鵄爲造綿者。以烏爲宍人者。凡以衆鳥任事。〉而八日八夜啼哭悲歌。先是天稚彦在於葦原中國也。與味耜高彦根神友善。〈味耜。此云婀膩須岐。〉故味耜高彦根神昇天弔喪。時此神容貌。正類天稚彦平生之儀。故天稚彦親屬妻子皆謂。吾君猶在。則攀牽衣帶。且喜且慟。時味耜高彦根神忿然作色曰。朋友之道理宜相弔。故不憚汚穢。遠自赴哀。何爲誤我於亡者。則拔其帶劔大葉刈。〈刈。此云我里。亦名神戸劔。〉以斫仆喪屋。此即落而爲山。今在美濃國藍見川之上喪山是也。世人惡以生誤死。此其縁也。』是後、高皇産靈尊更會諸神選當遣於葦原中國者。僉曰。磐裂〈磐裂。此云以簸娑窶。〉根裂神之子。磐筒男磐筒女所生之子經津〈經津。此云賦都。〉主神、是將佳也。時有天石窟所住神稜威雄走神之子甕速日神。甕速日神之子■速日神。■速日神之子武甕槌神。此神進曰。豈唯經津主神獨爲丈夫而吾非丈夫者哉。其辭氣慷慨。故以即配經津主神、令平葦原中國。二神於是降到出雲國五十田狹之小汀。則拔十握劔。倒植於地。踞其鋒端而問大己貴神曰。高皇産靈尊欲降皇孫君臨此地。故先遣我二神駈除平定。汝意何如。當須避不。時大己貴神對曰。當問我子然後將報。是時其子事代主神遊行在於出雲國三穗〈三穗。此云美保。〉之碕。以釣魚爲樂。或曰。遊鳥爲樂。故以熊野諸手船〈亦名天■船。〉載使者稻背脛遣之。而致高皇産靈尊勅於事代主神。且問將報之辭。時事代主神謂使者曰。今天神有此借問之勅。我父宜當奉避。吾亦不可違。因於海中造八重蒼柴籬。〈柴。此云府璽。〉蹈船■〈船■。此云浮那能倍。〉而避之。使者既還報命。』故大己貴神則以其子之辭白於二神曰。我怙之子既避去矣。故吾亦當避。如吾防禦者。國内諸神必當同禦。今我奉避。誰復敢有不順者。乃以平國時所杖之廣矛。授二神曰。吾以此矛卒有治功。天孫若用此矛治國者。必當平安。今我當於百不足之八十隅將隱去矣。〈隅。此云矩磨泥。〉言訖遂隱。於是、二神誅諸不順鬼神等〈一云。二神遂誅邪神及草木石類。皆已平了。其所不服者。唯星神香香背男耳。故加遣倭文神。建葉槌命者則服。故二神登天也。』倭文神。此云斯圖梨俄未。〉果以復命。』于時、高皇産靈尊、以眞床追衾、覆於皇孫天津彦彦火瓊瓊杵尊使降之。皇孫乃離天磐座。〈天磐座。此云阿麻能以簸矩羅。〉且排分天八重雲。稜威之道別道別而天降於日向襲之高千穗峯矣。既而皇孫遊行之状也者。則自　日二上天浮橋。立於浮渚在平處。〈立於浮渚在平處。此云羽企爾磨梨陀毘邏而陀陀志。〉而膂完之空國、自頓丘覓國行去。〈頓丘。此云毘陀烏。覓國。此云矩貳磨儀。行去。此云騰褒屡。〉到於吾田長屋笠狹之碕矣。其地有一人。自號事勝國勝長狹。皇孫問曰。國在耶以不。對曰。此焉有國。請任意遊之。故皇孫就而留住。時彼國有美人。名曰鹿葦津姫。〈亦名神吾田津姫。亦名木花之開耶姫。〉皇孫問此美人曰。汝誰之女子耶。對曰。妾是天神娶大山祇神所生兒也。皇孫因而幸之。即一夜而有娠。皇孫未信之曰。雖復天神何能一夜之間令人有娠乎。汝所懷者必非我子歟。故鹿葦津姫忿恨。乃作無戸室入居其内。而誓之曰。妾所娠。非天孫之胤必當　滅。如實天孫之胤火不能害。即放火燒室。始起烟末生出之兒。號火闌降命。〈是隼人等始祖也。』火闌降。此云褒能須素里。〉次避熱而居生出之兒號彦火火出見尊。次生出之兒號火明命。〈是尾張連等始祖也。〉凡三子矣。久之天津彦彦火瓊瓊杵尊崩。因葬筑紫日向可愛〈可愛。此云埃。〉之山陵。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第一◆一書曰。天照大神勅天稚彦曰。豐葦原中國。是吾兒可王之地也。然慮有殘賊強暴横惡之神者。故汝先往平之。乃賜天鹿兒弓及天眞鹿兒矢遣之。天稚彦受勅來降。則多娶國神女子、經八年無以報命。故天照大神、乃召思兼神問其不來之状。時思兼神思而告曰。宜且遣雉問之。於是、從彼神謀。乃使雉往候之。其雉飛下。居于天稚彦門前湯津杜樹之杪、而鳴之曰。天稚彦、何故八年之間未有復命。時有國神、號天探女。見其雉曰。鳴聲惡鳥、在此樹上。可射之。天稚彦、乃取天神所賜天鹿兒弓。天眞鹿兒矢便射之。則矢達雉胸、遂至天神所處。時天神見其矢曰。此昔我賜天稚彦之矢也。今何故來。乃取矢而咒之曰。若以惡心射者。則天稚彦必當遭害。若以平心射者。則當無恙。因還投之。即其矢落下中于天稚彦之高胸。因以立死。此世人所謂返矢可畏縁也。』時天稚彦之妻子、從天降來將柩上去。而於天作喪屋殯哭之。先是天稚彦與味耜高彦根神友善。故味耜高彦根神登天弔喪大臨焉。時此神形貎自與天稚彦恰然相似。故天稚彦妻子等見而喜之曰。吾君猶在。則攀持衣帶不可排離。時味耜高彦根神忿曰。朋友喪亡。故吾即來弔。如何誤死人於我耶。乃拔十握劒斫倒喪屋。其屋墮而成山。此則美濃國喪山是也。世人惡以死者誤己、此其縁也。時味耜高彦根神光儀華艶映于二丘二谷之間。故喪會者歌之曰。或云。味耜高彦根神之妹下照媛。欲令衆人知映丘谷者。是味耜高彦根神。故歌之曰。阿妹奈屡夜。乙登多奈婆多廼。汚奈餓勢屡。多磨廼彌素磨屡廼。阿奈陀磨波夜。彌多爾輔■和■邏須。阿泥素企多伽避顧禰。又歌之曰。阿磨佐箇屡。避奈菟謎廼。以和多邏素西渡。以嗣箇播箇■輔智。箇多輔智爾。阿彌播利和■嗣。妹慮豫嗣爾。豫嗣豫利據禰。以嗣箇播箇■輔智。此兩首歌辭今號夷曲。』既而天照大神。以思兼神妹萬幡豐秋津媛命。配正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊爲妃、令降之於葦原中國。是時勝速日天忍穗耳尊。立于天浮橋而臨睨之曰。彼地未平矣。不須也。頗傾也凶目杵之國歟。乃更還登。具陳不降之状。故天照大神復遣武甕槌神及經津主神先行駈除。時二神降到出雲。便問大己貴神曰。汝將此國奉天神耶以不。對曰。吾兒事代主射鳥遨遊在三津之碕。今當問以報之。乃遣使人訪焉。對曰。天神所求何不奉歟。故大己貴神以其子之辭報乎二神。二神乃昇天復命而告之曰。葦原中國皆已平竟。時天照大神勅曰。若然者方當降吾兒矣。且將降間。皇孫已生。號曰天津彦彦火瓊杵尊。時有奏曰。欲以此皇孫代降。故天照大神乃賜天津彦彦火瓊瓊杵尊、八坂瓊曲玉及八咫鏡、草薙劒三種寶物。又以中臣上祖天兒屋命。忌部上祖太玉命。猿女上祖天鈿女命。鏡作上祖石凝姥命。玉作上祖玉屋命。凡五部神使配侍焉。因勅皇孫曰。葦原千五百秋之瑞穗國。是吾子孫可王之地也。宜爾皇孫就而治焉。行矣。寶祚之隆當與天壌無窮者矣。』已而且降之間。先驅者還白。有一神。居天八達之衢。其鼻長七咫。背長七尺餘。當言七尋。且口尻明耀。眠如八咫鏡而■然似赤酸醤也。即遣從神往問。時有八十萬神。皆不得目勝相問。故特勅天鈿女曰。汝是目勝於人者。宜往問之。天鈿女乃露其胸乳。抑裳帶於臍下。而笑■向立。是時、衢神問曰。天鈿女、汝爲之何故耶。對曰。天照大神之子所幸道路。有如此居之者誰也。敢問之。衢神對曰。聞天照大神之子今當降行。故奉迎相待。吾名是猿田彦大神。時天鈿女復問曰。汝將先我行乎。將抑我先汝行乎。對曰。吾先啓行。天鈿女復問曰。汝何處到耶。皇孫何處到耶。對曰。天神之子則當到筑紫日向高千穗■觸之峯。吾則應到伊勢之狹長田五十鈴川上。因曰。發顯我者汝也。故汝可以送我而致之矣。天鈿女還詣報状。皇孫、於是、脱離天磐座。排分天八重雲。稜威道別道別、而天降之也。果如先期。皇孫則到筑紫日向高千穗■觸之峯。其猿田彦神者。則到伊勢之狹長田五十鈴川上。即天鈿女命隨猿田彦神所乞遂以侍送焉。時皇孫勅天鈿女命。汝宜以所顯神名爲姓氏焉。因賜猿女君之號。故猿女君等男女、皆呼爲君此其縁也。』高胸。此云多歌武娜娑歌。頗傾也。此云歌矛志。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第二◆一書曰。天神遣經津主神。武甕槌神使平定葦原中國。時二神曰。天有惡神。名曰天津甕星。亦名天香香背男。請先誅此神。然後下撥葦原中國。是時齋主神號齋之大人。此神今在乎東國楫取之地也。既而二神降到出雲五十田狹之小汀。而問大己貴神曰。汝將以此國奉天神耶以不。對曰。疑汝二神非是吾處來者。故不須許也。於是經津主神則還昇報告。時高皇産靈尊乃還遣二神。勅大己貴神曰。今者聞汝所言深有其理。故更條而勅之。夫汝所治顯露之事。宜是吾孫治之。汝則可以治神事。又汝應住天日隅宮者。今當供造。即以千尋栲繩。結爲百八十紐。其造宮之制者。柱則高太。板則廣厚。又將田供佃。又爲汝往來遊海之具。高橋浮橋及天鳥船亦將供造。又於天安河亦造打橋。又供造百八十縫之白楯。又當主汝祭祀者天穗日命是也。』於是大己貴神報曰。天神勅教慇懃如此。敢不從命乎。吾所治顯露事者。皇孫當治。吾將退治幽事。乃薦岐神於二神曰。是當代我而奉從也。吾將自此避去。即躬披瑞之八坂瓊、而長隱者矣。故經津主神、以岐神。爲郷導周流削平。有逆命者即加斬戮。歸順者仍加褒美。是時歸順之首渠者。大物主神及事代主神。乃合八十萬神於天高市。帥以昇天陳其誠款之至。』時高皇産靈尊勅大物主神。汝若以國神爲妻。吾猶謂汝有疏心。故今以吾女三穗津姫配汝爲妻。宜領八十萬神、永爲皇孫奉護。乃使還降之。既以紀伊國忌部遠祖手置帆負神、定爲作笠者。彦狹知神、爲作盾者。天目一箇神、爲作金者。天日鷲神、爲作木綿者。櫛明玉神、爲作玉者。乃使太玉命、以弱肩被太手繦、而代御手、以祭此神者始起於此矣。且天兒屋命主神事之宗源者也。故俾以太占之卜事而奉仕焉。高皇産靈尊因勅曰。吾則起樹天津神籬及天津磐境。當爲吾孫奉齋矣。汝天兒屋命。太玉命宜持天津神籬。降於葦原中國。亦爲吾孫奉齋焉。乃使二神陪從天忍穗耳尊以降之。』是時天照大神手持寶鏡。授天忍穗耳尊而祝之曰。吾兒視此寶鏡當猶視吾。可與同床共殿以爲齋鏡。復勅天兒屋命。太玉命。惟爾二神亦同侍殿内。善爲防護。又勅曰。以吾高天原所御齋庭之穗亦當御於吾兒。則以高皇産靈尊之女號萬幡姫。配天忍穗耳尊爲妃降之。故時居於虚天而生兒。號天津彦火瓊瓊杵尊。因欲以此皇孫代親而降。故以天兒屋命。太玉命及諸部神等悉皆相授。且服御之物一依前授。然後天忍穗耳尊復還於天。故天津彦火瓊瓊杵尊降到於日向■日高千穗之峯。而膂完胸副國自頓丘覓國行去。立於浮渚在平地。乃召國主事勝國勝長狹而訪之。對曰。是有國也。取捨随勅。時皇孫因立宮殿。是焉遊息。後遊幸海濱見一美人。皇孫問曰。汝是誰之子耶。對曰。妾是大山祇神之子。名神吾田鹿葦津姫。亦名木花開耶姫。因白。亦吾姉磐長姫在。皇孫曰。吾欲以汝爲妻。如之何。對曰。妾父大山祇神在。請以垂問。皇孫因謂大山祇神曰。吾見汝之女子。欲以爲妻。於是大山祇神乃使二女持百机飮食奉進。時皇孫謂姉爲醜。不御而罷。妹有國色引而幸之。則一夜有身。故磐長姫大慙而詛之曰。假使天孫不斥妾而御者。生兒永壽有如磐石之常存。今既不然。唯弟獨見御。故其生兒。必如木花之移落。一云。磐長姫耻恨而。唾泣之曰。顯見蒼生者。如木花之俄遷轉當衰去矣。此世人短折之緑也。是後神吾田鹿葦津姫見皇孫曰。妾孕天孫之子。不可私以生也。皇孫曰。雖復天神之子如何一夜使人娠乎。抑非吾之兒歟。木花開耶姫甚以慙恨。乃作無戸室而誓之曰。吾所娠。是若他神之子者。必不幸矣。是實天孫之子者。必當全生。則入其室中以火焚室。干時焔初起時共生兒號火酢芹命。次火盛時生兒號火明命。次生兒號彦火火出見尊。亦號火折尊。』齋主。此云伊幡毘。顯露。此云阿羅幡貳。齋庭。此云踰貳波。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第三◆一書曰。初火焔明時生兒火明命。次火炎盛時生兒火進命。又曰火酢芹命。次避火炎時生兒火折彦火火出見尊。凡此三子、火不能害。及母亦無所少損。時以竹刀、截其兒臍。其所棄竹刀。終成竹林。故號彼地曰竹屋。時神吾田鹿葦津姫、以卜定田。號曰狹名田。以其田稻、釀天甜酒嘗之。又用淳浪田稻爲飯嘗之。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第四◆一書曰。高皇産靈尊、以眞床覆衾、■天津彦國光彦火瓊瓊杵尊。則引開天磐戸。排分天八重雲以奉降之。干時大伴連遠祖天忍日命。帥來目部遠祖天■津大來目。背負天磐靫。臂著稜威高鞆、手捉天梔弓・天羽羽矢。及副持八目鳴鏑。又帶頭槌釼。而立天孫之前、遊行降來。到於日向襲之高千穗■日二上峯。天浮橋而立於浮渚在之平地。膂完空國、自頓丘覓國行去。到於吾田長屋笠狹之御碕。時彼處有一神。名曰事勝國勝長狹。故天孫問其神曰。國在耶。對曰。在也。因曰。随勅奉矣。故天孫留住於彼處。其事勝國勝神者是伊弉諾尊之子也。亦名鹽土老翁。』（以下大系本。岩波本下にあり。）梔。此云波茸。音之移反。頭槌。此云箇歩豆智。老翁。此云烏膩。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第五◆一書曰。天孫幸大山祇神之女子。吾田鹿葦津姫。則一夜有身。遂生四子。故吾田鹿葦津姫、抱子而來進曰。天神之子寧可以私養乎。故告状知聞。是時天孫見其子等嘲之曰。妍哉。吾皇子者、聞喜而生之歟。故吾田鹿葦津姫、乃慍之曰。何爲嘲妾乎。天孫曰。心疑之矣、故嘲之。何則雖復天神之子。豈能一夜之間、使人有身者哉。固非我子矣。是以、吾田鹿葦津姫益恨。作無戸室、入居其内誓之曰。妾所娠（妊）若非天神之胤者必亡。是若天神之胤者無所害。則放火焚室。其火初明時躡誥出兒自言。吾是天神之子。名火明命。吾父何處坐耶。次火盛時躡誥出兒亦言。吾是天神之子。名火進命。吾父及兄何處在耶。次火炎衰時躡誥出兒亦言。吾是天神之子。名火折尊。吾父及兄等何處在耶。次避火熱時躡誥出兒亦言。吾是天神之子。名彦火火出見尊。吾父及兄等何處在耶。然後母吾田鹿葦津姫。自火燼中出來就而稱之曰。妾所生兒及妾身自當火難無所少損。天孫豈見之乎。報曰。我知本是吾兒。但一夜而有身。慮有疑者。欲使衆人皆知是吾兒。并亦天神能令一夜有娠。亦欲明汝有靈異之威。子等復有超倫之氣。故有前日之嘲辭也。』梔。此云波茸。音之移反。頭槌。此云箇歩豆智。老翁。此云烏膩。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第六◆一書曰。天忍穗根尊、娶高皇産靈尊女子栲幡千千姫萬幡姫命。亦云。高皇産靈尊兒火之戸幡姫兒千千姫命。而生兒天火明命。次生天津彦根火瓊瓊杵根尊。其天火明命兒、天香山、是尾張連等遠祖也。及至奉降皇孫火瓊瓊杵尊、於葦原中國也。高皇産靈尊、勅八十諸神曰。葦原中國者、磐根木株草葉、猶能言語。夜者若■火而喧響之。晝者如五月蝿而沸騰之云云。』時高皇産靈尊勅曰。昔遣天稚彦於葦原中國。至今所以久不來者。蓋是國神有強禦之者。乃遣無名雄雉往候之。此雉降來因見粟田豆田。則留而不返。此世所謂雉頓之縁也。故復遣無名雌雉。此鳥下來爲天稚彦所射中其矢而上報云々。』是時高皇産靈尊乃用眞床覆衾　皇孫天津彦根火瓊瓊杵根尊。而排披天八重雲以奉降之。故稱此神曰天國饒石彦火瓊瓊杵尊。干時降到之處者。呼曰日向襲之高千穗添山峯矣。及其遊行之時也云々。』到干吾田笠狹之御碕。遂登長屋之竹嶋。乃巡覽其地者。彼有人焉。名曰事勝國勝長狹。天孫因問之曰。此誰國歟。對曰。是長狹所住之國也。然今乃奉上天孫矣。天孫又問曰。其於秀起浪穗之上起八尋殿而手玉玲瓏織経之少女者是誰之子女耶。答曰。大山祇神之女等。大號磐長姫。少號木花開耶姫。亦號豐吾田津姫云々。』皇孫因幸豐吾田津姫。則一夜而有身。皇孫疑之云々。』遂生火酢芹命。次生火折尊。亦號彦火火出見尊。母誓已驗。方知。實是皇孫之胤。然豐吾田津姫恨皇孫不與共言。皇孫憂之。乃爲歌之曰。憶企都茂幡。陛爾幡譽戻耐母。佐禰耐據茂。阿黨播怒介茂譽。播磨都智耐理譽。』■火。此云褒■倍。喧響。此云淤等娜比。五月蝿。此云左魔陪。添山。此云曾褒里能耶麻。秀起。此云左岐陀豆屡。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第七◆一書曰。高皇産靈尊之女天萬栲幡千幡姫。一云。高皇産靈尊兒。萬幡姫兒玉依姫命。此神爲天忍骨命妃。生兒天之杵火火置瀬尊。一云。勝速日命兒天大耳尊。此神娶丹■姫。生兒火瓊瓊杵尊。一云。神高皇産靈尊之女栲幡千幡姫。生兒火瓊瓊杵尊。一云。天杵瀬命娶吾田津姫。生兒火明命。次火夜織命。次彦火火出見尊。
▲『日本書紀』巻二神代下第九段一書第八◆一書曰。正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊。娶高皇産靈尊之女天萬栲幡千幡姫爲妃而生兒。號天照國照彦火明命。是尾張連等遠祖也。次天饒石國饒石天津彦火瓊瓊杵尊。此神娶大山祇神女子木花開耶姫命爲妃而生兒。號火酢芹命。次彦火火出見尊。
★『日本書紀』巻二神代下第十段本文◆兄火闌降命。自有海幸。〈幸。此云左知。〉弟彦火火出見尊。自有山幸。始兄弟二人相謂曰。試欲易幸。遂相易之。各不得其利。兄悔之乃還弟弓箭。而乞己釣鈎。弟時既失兄鈎。無由訪覓。故別作新鈎與兄。兄不肯受而責其故鈎。弟患之。即以其横刀鍛作新鈎。盛一箕而與之。兄忿之曰。非我故鈎雖多不取。益復急責。故彦火火出見尊憂苦甚深。行吟海畔。時逢鹽土老翁。老翁問曰。何故在此愁乎。對以事之本末。老翁曰。勿復憂。吾當爲汝計之。乃作無目篭。内彦火火出見尊於篭中沈之干海。即自然有可怜小汀。〈可怜。此云干麻師。汀。此云波麻。〉於是棄篭遊行。忽至海神之宮。其宮也雉■整頓。臺宇玲瓏。門前有一井。井上有一湯津杜樹。枝葉扶疏。時彦火火出見尊就其樹下。徒倚彷徨良久有一美人。排闥而出。遂以玉鋺來當汲水。因擧目視之。乃驚而還入。白其父母曰。有一希客者。在門前樹下。海神於是鋪設八重席延以薦内之。坐定。因問其來意。時彦火火出見尊對以情之委曲。海神乃集大小之魚逼問之。僉曰。不識唯赤女〈赤女。鯛魚名也。〉比有口疾而不來。固召之探其口者。果得失鈎。已而彦火火出見尊因娶海神女豐玉姫。仍留住海宮。已經三年。彼處雖復安樂。猶有憶郷之情。故時復太息。豐玉姫聞之謂其父曰。天孫悽然數歎。蓋懷土之憂乎。海神乃延彦火火出見尊從容語曰。天孫若欲還郷者。吾當奉送。便授所得釣鈎。因誨之曰。以此鈎與汝兄時。則陰呼此鈎曰貧鈎。然後與之。復授潮滿瓊及潮涸瓊而誨之曰。漬潮滿瓊者則潮忽滿。以此沒溺汝兄。若兄悔而祈者。還漬潮涸瓊則潮自涸。以此救之。如此逼惱。則汝兄自伏。及將歸去。豐玉姫謂天孫曰。妾已娠矣。當産不久。妾必以風涛急峻之日出到海濱。請爲我作産室相待矣。彦火火出見尊已還宮一遵海神之教。時兄火闌降命既被厄困。乃自伏罪曰。從今以後。吾將爲汝俳優之民。請施恩活。於是隨其所乞遂赦之。其火闌降命。即吾田君小橋等之本祖也。』後豐玉姫果如前期將其女弟玉依姫直冐風波來到海邊。逮臨産時請曰。妾産時幸勿以看之。天孫猶不能忍。竊往覘之。豐玉姫方産化爲龍。而甚慙之曰。如有不辱我者。則使海陸相通。永無隔絶。今既辱之。將何以結親昵之情乎。乃以草■兒棄之海邊閉海途而徑去矣。故因以名兒曰彦波■武■■草葺不合尊。後久之彦火火出見尊崩。葬日向高屋山上陵。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第一◆一書曰。兄火酢芹命能得海幸。弟彦火火出見尊能得山幸。時兄弟欲互易其幸。故兄持弟之幸弓。入山覓獸。終不見獸之乾迹。弟持兄之幸鈎。入海釣魚。殊無所獲。遂失其鈎。是時兄還弟弓矢而責己鈎。弟患之。乃以所帯横刀作鈎。盛一箕與兄。兄不受曰。猶欲得吾之幸鈎。於是、彦火火出見尊不知所求。但有憂吟。乃行至海邊。彷徨嗟嘆。時有一長老。忽然而至。自稱鹽土老翁。乃問之曰。君是誰者。何故患於此處乎。彦火火出見尊具言其事。老翁即取嚢中玄櫛。投地則化成五百箇竹林。因取其竹作大目麁篭。内火火出見尊於篭中投之于海。一云。以無目堅間爲浮木。以細繩繋著火火出見尊而沈之。所謂堅間是今之竹篭也。于時海底自有可怜小汀。乃尋汀而進。忽到海神豐玉彦之宮。其宮也城闕崇華。樓臺壯麗。門外有井。井傍有杜樹。乃就樹下立之。良久有一美人。容貌絶世。侍者群從。自内而出。將以玉壼汲玉水。仰見火火出見尊。便以驚還而白其父神曰。門前井邊樹下有一貴客。骨法非常。若從天降者當有天垢。從地來者當有地垢。實是妙美之虚空彦者歟。』一云。豐玉姫之侍者以玉瓶汲水。終不能滿。俯視井中。則倒映人笑之顏。因以仰觀。有一麗神。倚於杜樹。故還入白其王。於是、豐玉彦遣人問曰。客是誰者。何以至此。火火出見尊對曰。吾是天神之孫也。乃遂言來意。時海神迎拜。延入慇懃奉慰。因以女豐玉姫妻之。故留住海宮已經三載。是後火火出見尊數有歎息。豐玉姫問曰。天孫豈欲還故郷歟。對曰。然。豐玉姫即白父神曰。在此貴客意望欲還上國。海神於是惣集海魚覓問其鈎。有一魚。對曰。赤女久有口疾。』或云。赤鯛。疑是之呑乎。故即召赤女。見其口者。鈎猶在口。便得之乃以授彦火火出見尊。因教之曰。以鈎與汝兄時。則可詛言。貧窮之本。飢饉之始。困苦之根。而後與之。又汝兄渉海時　。吾必起迅風洪涛。令其沒溺辛苦矣。於是乘火火出見尊於大鰐。以送致本郷。先是且別時。豐玉姫從容語曰。妾已有身矣。當以風涛壯日出到海邊。請爲我造産屋以待之。是後豐玉姫果如其言來至。謂火火出見尊曰。妾今夜當産。請勿臨之。火火出見尊不聽。猶以櫛燃火視之。時豐玉姫化爲八尋大熊鰐。匍匐逶蛇。遂以見辱爲恨。則徑歸海郷。留其女弟玉依姫持養兒焉。所以兒名稱彦波■武■■草葺不合尊者。以彼海濱産屋全用■■羽爲草葺之。而甍未合時兒即生焉。故因以名焉。』上國。此云羽播豆矩■。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第二◆一書曰。門前有一好井。井上有百枝杜樹。故彦火火出見尊跳昇其樹而立之。于時海神之女豐玉姫。手持玉鋺來將汲水。正見人影在於井中。乃仰視之。驚而墜鋺。鋺既破碎不顧而還入。謂父母曰。妾見一人在於井邊樹上。顏色甚美。容貌且閑。殆非常之人者也。時父神聞而奇之。乃設八重席迎入。坐定。因問來意。對以情之委曲。時海神便起憐心盡召鰭廣鰭狹而問之。皆曰。不知。但赤女有口疾不來。亦云。口女有口疾。即急召至。探其口者。所失之針鈎立得。於是海神制曰。爾口女從今以往。不得呑餌。又不得預天孫之饌。即以口女魚所以不進御者。此其縁也。』及至彦火火出見尊將歸之時。海神白言。今者。天神之孫、辱臨吾處。中心欣慶何日忘之。乃以思則潮溢之瓊。思則潮涸之瓊。副其鈎而奉進之曰。皇孫雖隔八重之隈。冀時復相憶而勿棄置也。因教之曰。以此鈎與汝兄時。則稱貧鈎。滅鈎。落薄鈎。言訖以後手投棄與之。勿以向授。若兄起忿怒有賊害之心者。則出潮溢瓊以漂溺之。若已至危苦求愍者。則出潮涸瓊以救之。如此逼惱。自當臣伏。時彦火火出見尊受彼瓊鈎歸來本宮。一依海神之教。先以其鈎與兄。兄怒不受。故弟出潮溢瓊。則潮大溢而兄自沒溺。因請之曰。吾當事汝爲奴僕。願垂救活。弟出潮涸瓊。則潮自涸。而兄還平復。已而兄改前言曰。吾是汝兄。如何爲人兄而事弟耶。弟時出潮溢瓊。兄見之走登高山。則潮亦沒山。兄縁高樹。則潮亦沒樹。兄既窮途無所逃去。乃伏罪曰。吾已過矣。從今以往吾子孫八十連屬。恒當爲汝俳人。一云。狗人。請哀之。弟還出涸瓊則潮自息。於是兄知弟有神徳。遂以伏事其弟。是以火酢芹命苗裔諸隼人等。至今不離天皇宮墻之傍。代吠狗而奉事者矣。世人不債失針此其縁也。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第三◆一書曰。兄火酢芹命能得海幸。故號海幸彦。弟彦火火出見尊能得山幸。故號山幸彦。兄則毎有風雨。輙失其利。弟則雖逢風雨。其幸不■、時兄謂弟曰。吾試欲與汝換幸。弟許諾因易之。時兄取弟弓失。入山獵獸。弟取兄釣鈎入海釣魚。倶不得利。空手來歸。兄即還弟弓矢而責己釣鈎。時弟已失鈎於海中無因訪獲。故別作新鈎數千與之。兄怒不受。急責故鈎云々。是時弟往海濱。低徊愁吟。時有川鴈。嬰羂困厄。即起憐心解而放去。須臾有鹽土老翁來。乃作無目堅間小船。載火火出見尊。推放於海中。則自然沈去。忽有可怜御路。故尋路而往。自至海神之宮。是時海神自迎延入。乃鋪設海驢皮八重使坐其上。兼設饌百机。以盡主人之禮。因從容問曰。天神之孫何以辱臨乎。』一云。頃吾兒來語曰。天孫憂居海濱。未審虚實。盖有之乎。彦火火出見尊具申事之本末。因留息焉。海神則以其子豐玉姫妻之。遂纒綿篤愛、已經三年。及至將歸海神乃召鯛女。探其口者即得鈎焉。於是、進此鈎于彦火火出見尊。因奉教之曰。以此與汝兄時乃可稱曰。大鈎、踉■鈎。貧鈎。癡■鈎言訖。則可以後手投賜。已而召集鰐魚問之曰。天神之孫今當還去。爾等幾日之内將作以奉致。時諸鰐魚各隨其長短定其日數。中有一尋鰐。自言。一日之内則當致焉。故即遣一尋鰐魚。以奉送焉。復進潮滿瓊。潮涸瓊二種寶物。仍教用瓊之法。又教曰。兄作高田者。汝可作■田。兄作■田者。汝可作高田。海神盡誠奉助如此矣。時彦火火出見尊既歸來一遵神教。依而行之。弟時出潮滿瓊。即兄擧手溺困。還出潮涸瓊。則休而平復。其後火酢芹命日以襤褸而憂之曰。吾已貧矣。乃歸伏於弟。先是豐玉姫謂天孫曰。妾已有娠也。天孫之胤豈可産於海中乎。故當産時必就君處。如爲我造屋於海邊。以相待者。是所望也。故彦火火出見尊已還郷。即以■■之羽葺爲産屋。屋甍未及合。豐玉姫自馭大龜。將女弟玉依姫光海來到。時孕月已滿。産期方急。由此不待葺合徑入居焉。已而從容謂天孫曰。妾方産。請勿臨之。天孫心恠其言竊覘之。則化爲八尋大鰐。而知天孫視其私屏。深懷慙恨。既兒生之後。天孫就而問曰。兒名何稱者當可乎。對曰。宜號彦波■武■■草葺不合尊。言訖乃渉海徑去。于時彦火火出見尊乃歌之曰。飫企都■利。軻茂豆句志磨爾。和我謂禰志。伊茂播和素邏珥。譽能據■馭■母。亦云。彦火火出見尊取婦人爲乳母。湯母及飯嚼湯坐。凡諸部備行以奉養焉。于時權用他姫婦。以乳養皇子焉。此世取乳母養兒之縁也。是後豐玉姫聞其兒端正。心甚憐重。欲復歸養。於義不可。故遣女弟玉依姫以來養者也。于時豐玉姫命寄玉依姫。而奉報歌曰。阿軻娜磨迺。比訶利播阿利登。比■播伊珮耐。企弭我譽贈比志。多輔妬句阿利計利。凡此贈答二首號曰擧歌。』海驢。此云美知。踉■鈎。此云須須能美■。癡■鈎。此云于樓該■。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第四◆一書曰。兄火酢芹命得山幸利。弟火折尊得海幸利云云。弟愁吟在海濱。時遇鹽筒老翁。老翁問曰。何故愁若此乎。火折尊對曰云云。老翁曰。勿復憂。吾將計之。計曰。海神所乘駿馬者八尋鰐也。是竪其鰭背而在橘之小戸。吾當與彼者共策。乃將火折尊共往而見之。是時鰐魚策之曰。吾者八日以後方致天孫於海宮。唯我王駿馬一尋鰐魚。是當一日之内必奉致焉。故今我歸而使彼出來。宜乘彼入海。入海之時。海中自有可怜小汀。隨其汀而進者。必至我王之宮。宮門井上當有湯津杜樹。宜就其樹上而居之。言訖即入海去矣。故天孫隨鰐所言。留居。相待已八日矣。久之方有一尋鰐來。因乘而入海。毎遵前鰐之教。時有豐玉姫侍者。持玉鋺當汲井水。見人影在水底酌取之不得。因以仰見天孫。即入告其王曰。吾謂我王獨能絶麗。今有一客。彌復遠勝。海神聞之曰。試以察之。乃設三床請入。於是天孫於邊床則拭其兩足。於中床則據其兩手。於内床則寛坐於眞床覆衾之上。海神見之。乃知是天神之孫。益加崇敬云云。海神召赤女口女問之。時口女自口出鈎以奉焉。赤女即赤鯛也。口女即鯔魚也。時海神授鈎彦火火出見尊。因教之曰。還兄鈎時天孫則當言。汝生子八十連屬之裔。貧鈎。狹狹貧鈎言訖。三下唾與之。又兄入海釣時。天孫宜在海濱以作風招。風招即嘯也。如此則吾起瀛風邊風。以奔波溺惱。火折尊歸來具遵神教。至及兄釣之日。弟居濱而嘯之。時迅風忽起。兄則溺苦。無由可生。便遥請弟曰。汝久居海原必有善術。願以救之。若活我者。吾生兒八十連屬。不離汝之垣邊。當爲俳優之民也。於是弟嘯已停而風亦還息。故兄知弟徳欲自伏辜。而弟有慍色。不與共言。於是兄著犢鼻。以赭塗掌塗面。告其弟曰。吾汚身如此。永爲汝俳優者。乃擧足踏行學其溺苦之状。初潮漬足時則爲足占。至膝時則擧足。至股時則走廻。至腰時則捫腰。至腋時則置手於胸。至頚時則擧手飄掌。自爾及今曾無廢絶。先是豐玉姫出来。當産時請皇孫曰。云云。皇孫不從。豐玉姫大恨之曰。不用吾言令我屈辱。故自今以往。妾奴婢至君處者。勿復放還。君奴婢至妾處者。亦勿復還。道以眞床覆衾及草■其兒置之波■。即入海去矣。此海陸不相通之縁也。一云。置兒於波　者非也。豐玉姫命自抱而去。久之曰。天孫之胤不宜置此海中。乃使玉依姫持之送出焉。初豐玉姫別去時。恨言既切。故火折尊知其不可復會。乃有贈歌。已見上。』八十連屬。此云野素豆々企。飄掌。此云陀毘盧箇須也。
▲『日本書紀』巻二神代下第十一段本文◆彦波■武■■草葺不合尊。以其姨玉依姫爲妃。生彦五瀬命。次稻飯命。次三毛入野命。次神日本磐余彦尊。凡生四男。久之彦波■武■■草葺不合尊崩於西洲之宮。因葬日向吾平山上陵。
▲『日本書紀』巻二神代下第十一段一書第一◆一書曰。先生彦五瀬命。次稻飯命。次三毛入野命。次狹野尊。亦號神日本磐余彦尊。所稱狹野者。是年少時之號也。後撥平天下奄有八洲。故復加號曰神日本磐余彦尊。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第二◆一書曰。先生五瀬命。次三毛野命。次稻飯命。次磐余彦尊。亦號神日本磐余彦火火出見尊。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第三◆一書曰。先生彦五瀬命。次稻飯命。次神日本磐余彦火火出見尊。次稚三毛野命。
▲『日本書紀』巻二神代下第十段一書第四◆一書曰。先生彦五瀬命。次磐余彦火火出見尊。次彦稻飯命。次三毛入野命。